Libro di preghiera comune (1662) - Book of Common Prayer (1662)
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| Storia della Chiesa d'Inghilterra |
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Il Book of Common Prayer del 1662 è un libro liturgico autorizzato della Chiesa d'Inghilterra e di altri organismi anglicani in tutto il mondo. Stampato ininterrottamente e utilizzato regolarmente da oltre 360 anni, il libro di preghiere del 1662 è la base per numerose altre edizioni del Libro della preghiera comune e di altri testi liturgici. Notato per la sua qualità sia devozionale che letteraria, il libro di preghiere del 1662 ha influenzato la lingua inglese , con il suo uso devozionale insieme alla versione della Bibbia di Re Giacomo , contribuendo ad un aumento dell'alfabetizzazione dal XVI al XX secolo.
In quanto liturgia cristiana , il libro di preghiere del 1662 ha avuto un profondo impatto sulla spiritualità e sui rituali cristiani. I suoi contenuti sono stati ispirati o adattati da molti movimenti cristiani che abbracciano molteplici tradizioni sia all'interno che all'esterno della Comunione anglicana , inclusi l'anglo-cattolicesimo , il metodismo , l'ortodossia di rito occidentale e l' unitarismo . A causa del suo linguaggio datato e della mancanza di uffici specifici per la vita moderna, il libro di preghiere del 1662 è stato in gran parte soppiantato per le liturgie pubbliche all'interno della Chiesa d'Inghilterra da Common Worship . Tuttavia, rimane un testo liturgico fondamentale di quella chiesa e gran parte dell'anglicanesimo.
Sfondo
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Dopo la Riforma inglese e la separazione della Chiesa d'Inghilterra dalla Chiesa cattolica , le liturgie dell'anglicanesimo furono trascritte in inglese . La prima produzione del genere fu il Book of Common Prayer del 1549 , tradizionalmente considerato opera di Thomas Cranmer , che sostituì sia i messali che i breviari di uso cattolico. In gran parte una traduzione dei libri di Sarum Use , le liturgie erano il servizio di Comunione e le ore canoniche del Mattutino e del Canto della sera , con l'aggiunta dell'Ordinale contenente il modulo per la consacrazione di vescovi , sacerdoti e diaconi nel 1550.
Sotto Edoardo VI , il Libro della preghiera comune del 1552 era una liturgia radicalmente protestante , una teologia riformata più ampia . Questo processo continuò con l'edizione del 1559, in seguito al rifiuto di Elisabetta I della Restaurazione mariana . L'edizione del 1559 fu per qualche tempo il secondo libro più diffuso in Inghilterra , solo dietro la Bibbia , attraverso un atto del Parlamento che ne imponeva la presenza in ogni chiesa parrocchiale del paese.
L'uso del libro di preghiere del 1559 e la successiva elaborazione alla Convocazione del 1563 , che produsse i Trentanove articoli di religione e il Libro delle omelie rivisto nel 1571, contribuì a consolidare l'anglicanesimo come una denominazione distinta dal cattolicesimo e dalle chiese più riformate sotto ciò che è ora conosciuto come l' insediamento religioso elisabettiano . Piccole modifiche al libro di preghiere del 1559 furono apportate nel 1561, con aggiunte al Calendario. Piccole modifiche furono nuovamente apportate sotto Giacomo I nel 1604, incluso un allungamento del Catechismo per contenere dettagli sui Sacramenti, risultando in quello che a volte è noto come il libro di preghiere giacobino.
L'opposizione puritana e il Commonwealth
I puritani rifiutarono porzioni sostanziali del Libro della preghiera comune , in particolare elementi conservati dall'uso pre-riforma. Un'ulteriore escalation della tensione tra i puritani e le altre fazioni della Chiesa d'Inghilterra furono gli sforzi, come quelli dell'arcivescovo di Canterbury Matthew Parker , per richiedere l'uso di alcuni paramenti come la cotta e il piviale . La fazione puritana stabilì ulteriormente la propria opposizione alle formule liturgiche del libro di preghiere dalla petizione millenaria nel 1603 e alla conferenza di Hampton Court nel 1604.
L'opposizione puritana, presbiteriana , infine parlamentare al libro di preghiere continuò, mentre il libro di preghiere era un segno di tendenze realiste. L'imposizione di un libro di preghiere del 1637 scritto dall'arcivescovo della High Church di Canterbury William Laud per la Chiesa di Scozia suscitò una rivolta che alla fine sfociò nella Prima Guerra dei Vescovi . La popolare petizione Puritan Root and Branch , presentata al Parlamento lungo da Oliver Cromwell e Henry Vane il Giovane nel 1640, tentò di eliminare l' episcopato e denigrò il libro di preghiere definendolo " romantico ".
Con la sconfitta della fazione del Cavalier realista, l'esecuzione di Carlo I e l'istituzione del Commonwealth England sotto il Parlamento puritano, furono ripetutamente imposte restrizioni al culto dei libri di preghiere che culminò nel suo divieto nel 1645 e nell'introduzione del Direttorio per il culto pubblico . La celebrazione pubblica secondo le rubriche del libro di preghiere continuava occasionalmente con vari gradi di discrezione, con sacerdoti come George Bull e John Hacket che memorizzavano alcuni uffici per fingere una preghiera estemporanea. La celebrazione privata del libro di preghiere tra alcuni laici è continuata, con John Evelyn che registra nel suo diario lo svolgimento dei battesimi privati dei suoi figli e la messa in chiesa di sua moglie secondo il libro di preghiere. Altri sostenitori del libro di preghiere, tra cui Laud, erano stati imprigionati. Laud fu giustiziato nel 1645.
Revisione e introduzione
Restauro e Conferenza Savoia
Matthew Wren , un vescovo laudiano rinchiuso nella Torre di Londra dai parlamentari Roundheads , durante la sua prigionia ha osservato che il libro di preghiere "è stato a lungo in disuso che nemmeno uno su cinquecento" aveva abbastanza familiarità con il libro di preghiere da riconoscere eventuali alterazioni . Nonostante ciò, Wren sperava di poter effettuare una revisione che avrebbe risolto i problemi che avevano reso il libro di preghiere così impopolare. Questo desiderio di una revisione effettiva era contemporaneo a un significativo aumento di interesse per la storia liturgica anglicana; Hamon L'Estrange 's 1659 L'alleanza degli uffici divini sarebbe l'unico studio comparativo dei libri di preghiere precedenti per qualche tempo anche dopo l'approvazione dell'edizione del 1662.
La restaurazione Stuart del 1660 vide la fine del dominio puritano. Mentre i prelati della Chiesa d'Inghilterra reintegrati desideravano un ritorno alle liturgie dei libri di preghiere, il partito puritano anticonformista sopravvissuto cercava un accordo che impedisse la resurrezione del libro di preghiere e altre pratiche anglicane pre-Commonwealth. Questo dialogo culminò nella Conferenza dei Savoia del 1661 al Savoy Hospital di Londra . Tra i vescovi anglicani ei ministri puritani, hanno partecipato alla conferenza dodici rappresentanti e nove assistenti. Il partito anglicano ha inoltrato una modesta revisione del libro di preghiere del 1559, pubblicizzato come un mezzo di comunicazione tra la pratica cattolica e quella protestante riformata. La conferenza si è conclusa con poche concessioni ai puritani, che includevano il rifiuto di un tentativo di eliminare l' anello nuziale dall'ufficio del matrimonio e incoraggiato la creazione di un nuovo libro di preghiere.
John Cosin , un ritualista laudiano fuggito durante il Commonwealth e nominato vescovo di Durham al suo ritorno nel 1660, produsse una raccolta delle sue revisioni proposte come annotazioni in una copia del 1619 del libro di preghiere. Queste modifiche e le note di questa copia, nota come Durham Book, sono state tradotte da William Sancroft in una nuova copia, nota come Fair Copy. Alla fine, alcune di queste modifiche furono accettate dalla Convocazione e inserite in un manoscritto, noto come Annex Book per il suo allegato come allegato alla legge che lo approvava, e una nota copia del 1636 del libro di preghiere, noto come Convocation Book.
Il Parlamento post-puritano ha approvato una serie di quattro leggi, note come Codice Clarendon , al fine di impedire ai puritani e ad altri anticonformisti di ricoprire cariche e garantire che il culto pubblico fosse conforme ai testi anglicani ufficialmente approvati. L' Atto di Uniformità del 1662 , approvato il 19 maggio 1662, autorizzava l'uso del libro di preghiere del 1559 fino al giorno di San Bartolomeo di quell'anno, a quel punto sarebbe stato sostituito con il libro di preghiere del 1662. Quando arrivò la data del 24 agosto, si stima che dai 1.200 ai 2.000 puritani furono sfrattati dai loro benefici in quella che divenne nota come la Grande Espulsione o Bartolomeo Nero . Questi anticonformisti aumenterebbero le denominazioni dissidenti , frustrando gli sforzi della Chiesa d'Inghilterra per un culto uniforme.
Prime stampe
Comprese le stampe delle edizioni 1549, 1552, 1559 e 1662, c'erano più di 500 stampe del Libro della preghiera comune fino al 1730, con una media di 2.500-3.000 copie in queste stampe. Il numero totale di copie stampate è aumentato con il miglioramento della tecnologia; nel periodo tra il 1836 e il 1846 furono stampate ogni anno fino a mezzo milione di copie del libro di preghiere del 1662. Fu durante i primi decenni di utilizzo dell'edizione del 1662 che la Oxford University Press iniziò a stampare una proporzione sempre maggiore del numero totale di libri di preghiere prodotti.
Alcune stampe iniziali mantennero la già antica scrittura blackletter delle edizioni precedenti, sebbene l'ultimo libro di preghiere inglese blackletter di qualsiasi nota potesse essere stata la prima edizione in folio dell'edizione del 1662. Il libro di preghiere del 1662 era tra i vari testi stampati da John Baskerville nel suo carattere durante il XVIII secolo. Baskerville, le cui stampe hanno ottenuto consensi per i loro ornamenti, ha anche collaborato con la Cambridge University Press per produrre libri di preghiere in ottavo e duodecimo . Deviando dalla scrittura rossa e gotica utilizzate rispettivamente nei Breviari romani e nei precedenti libri di preghiere, i caratteri romani erano standard per le rubriche dei libri di preghiere del 1662.
Uso della Chiesa d'Inghilterra
Per circa 300 anni, il libro di preghiere del 1662 rimase per lo più invariato. Tuttavia, durante la prima restaurazione di Stuart apparvero alcune aggiunte incrementali. Tra questi c'erano uffici penitenziali polemici per il complotto della polvere da sparo e l'esecuzione di Carlo I, nonché uno per il ringraziamento in seguito al Grande Incendio di Londra del 1666 .
Giacomo II d'Inghilterra , succeduto al simpatizzante cattolico Carlo II, era un cattolico apertamente praticante. Entrambi prediligevano pratiche che escludevano ulteriormente gli anticonformisti. La cacciata di Giacomo II e l'arrivo dei calvinisti olandesi Guglielmo III e Maria II durante la Gloriosa Rivoluzione nel 1688 portarono a una maggiore normalizzazione delle relazioni con i partiti dissidenti.
Insieme a queste misure, Guglielmo III approvò la creazione di una commissione per migliorare le relazioni della Chiesa d'Inghilterra con i non conformisti. Uno degli obiettivi della commissione era quello di approvare "modifiche ed emendamenti alla liturgia" secondo linee latitudinarie . Con la guida di William Lloyd , allora vescovo di Worcester , e dei decani Edward Stillingfleet , Simon Patrick e John Tillotson (quest'ultimo divenne arcivescovo di Canterbury), nel 1689 fu prodotto un libro di preghiere rivisto. La liturgia della comprensione non fu mai approvata , poiché la politica di tolleranza verso i non conformisti, codificata dal Toleration Act del 1688 , si sentiva sufficiente. I contenuti della Liturgia della Comprensione non erano pubblici fino a quando il Parlamento non ne ordinò la stampa nel 1854.
Gli sforzi per rivedere il libro di preghiere proliferarono nel corso del XIX secolo. Gli opuscoli contenenti proposte per tali revisioni furono pubblicati a dozzine negli anni 1850 e 1860, sebbene senza alcun effetto formalizzato. Allo stesso modo, gli sforzi interni della Chiesa d'Inghilterra per modificare il libro di preghiere hanno portato solo all'asportazione delle preghiere del complotto della polvere da sparo e all'inserimento di un ufficio generale per celebrare il giorno dell'adesione del monarca regnante. Un comitato del 1877 trascorse 15 anni nel tentativo di migliorare la punteggiatura del libro di preghiere del 1662, alla fine senza intraprendere alcuna azione.
Uso e traduzioni imperiali
Mentre l' impero britannico continuava la sua crescita oltre le isole britanniche , il libro di preghiere del 1662 stava consolando coloro che emigravano all'estero. Per coloro che effettuavano lunghi viaggi a bordo delle navi, il libro di preghiere conteneva disposizioni pastorali con le Forme di preghiera da utilizzare in mare. Il libro di preghiere del 1662 fu prodotto anche con la consapevolezza del suo futuro utilizzo in questi territori oltre l'Inghilterra, sia come testo pastorale che missionario. In effetti, una forma di battesimo per adulti fu introdotta in parte per affrontare l'aumento del "battesimo dei nativi nelle nostre piantagioni", come descritto dalla prefazione del libro di preghiere del 1662.
Per ragioni prevalentemente accademiche, il libro di preghiere del 1549 era stato tradotto in latino ; c'era qualche uso tra i sacerdoti irlandesi che conoscevano solo il gaelico e il latino. Tali traduzioni latine continuarono con il libro di preghiere del 1662, con revisioni multiple e l'introduzione di una traduzione greca .
Traduzioni più pratiche sono nate dalla tradizione vernacolare del libro di preghiere, ulteriormente elaborata e difesa dai Trentanove articoli, che sono stati visti come un ampio avallo della traduzione e dell'inculturazione . La prima edizione in lingua spagnola era una traduzione del 1604 del libro di preghiere giacobino da un'edizione latina, eseguita dall'ex domenicano Fernando de Texada. La prima traduzione pubblicata del libro di preghiere del 1662, sans ordinal, risale al 1707 in un'edizione tradotta da Don Felix Anthony de Alvarado, un ministro londinese per i mercanti spagnoli. L'edizione del 1715 che includeva un ordinale in latino e una prefazione che invitava gli spagnoli al culto in volgare, portò il volume a essere inserito nell'elenco cattolico dei testi proibiti . Un'ulteriore traduzione fu pubblicata nel 1821.
In Nord America , il libro di preghiere del 1662 fu tradotto in diverse lingue dei nativi americani . Tra questi c'erano le traduzioni nelle lingue mohawk e algonchine nel Canada coloniale britannico e nelle tredici colonie , spesso guidate localmente e supportate da stampe della Society for Promoting Christian Knowledge . Edmund Peck , un missionario della Church Mission Society presso gli Inuit , fu il primo a tradurre il libro di preghiere in Inuktitut (allora noto come Eskimo ) nel 1881. Successivamente sono state pubblicate ulteriori traduzioni del libro di preghiere del 1662 e successive edizioni canadesi.
Diverse traduzioni diverse delle liturgie anglicane in più lingue cinesi furono intraprese nel XIX secolo da missionari inglesi, canadesi e americani. Queste traduzioni furono usate nella produzione di un libro di preghiere per la Santa Chiesa Cattolica Cinese , un'unione di giurisdizioni missionarie anglicane che operò dal 1912 fino alla vittoria nel 1949 del Partito Comunista Cinese nella Guerra Civile Cinese . Infine, nel 1957 lo Sheng Kung Hui di Hong Kong introdusse un libro di preghiere derivato dai libri di preghiere proposti nel 1662 e nel 1928 .
Revisione, integrazione e sostituzione successive
Proposta di revisione del 1928
Le influenze dell'Oxford Movement , un movimento ritualista e anglo-cattolico lanciato da una serie di trattati pubblicati per la prima volta nel 1833, continuarono dopo la prima guerra mondiale e l'immediato periodo tra le due guerre suscitarono il desiderio di rivedere il libro di preghiere del 1662 in accordo con le i cambiamenti. Gli ango-cattolici in particolare avevano agitato per la revisione anche prima della guerra. Nel 1906, un gruppo di cinque vescovi della Chiesa d'Inghilterra guidati da John Wordsworth , il vescovo di Salisbury , e aiutati dallo studioso liturgico Walter Frere si incontrò per discutere quali ornamenti e paramenti erano consentiti dalle rubriche del libro di preghiere del 1662. Il loro consenso pubblicato pubblicamente nel 1908 era che la casula fosse consentita, suscitando ira che vide la Camera Alta di Convocazione approvare una risoluzione meno affermativa nel 1911. Sempre nel 1911, Frere pubblicò Alcuni principi di riforma liturgica . Questo testo ha spinto l'arcivescovo di Canterbury Randall Davidson ad approvare un comitato consultivo per discutere la revisione.
Un'assemblea composta da membri di entrambi i partiti anglo-cattolici ed evangelici si incontrò per la prima volta nel 1912. Durante gli anni della guerra, alcune delle pratiche che gli anglo-cattolici cercavano come riservare l'Eucaristia furono permesse al sospetto dell'ala evangelica. Con l'esperienza della guerra, molti pastori hanno segnalato una maggiore necessità di revisione. Questi sforzi culminarono per la prima volta in NA 84 nel febbraio 1923, che seguì più da vicino i desideri anglo-cattolici e si allontanò dall'edizione del 1662. La pubblicazione di NA 84 suggerì tre proposte non ufficiali separate nel 1923 e nel 1924. La fedele anglo-cattolica English Church Union pubblicò la propria proposta, il "Libro verde", nel 1923 in conformità alle conclusioni del 1922 del loro processo di revisione interna che cancellarono molti non- elementi liturgici del libro di preghiere del 1662 che essi ritenevano anacronistici. Revisioni più limitate furono preparate dai liberali sotto William Temple nel "Grey Book" del 1923 e dagli anglo-cattolici moderati dell'Alcuin Club negli "Orange Books" del 1923 e 1924. Accanto a questi sforzi, gli evangelici disapprovavano sempre più completamente la revisione.
La revisione continuò fino al 1927 producendo il "Libro verde" dell'Assemblea nazionale della Chiesa d'Inghilterra . I fautori del libro di preghiere proposto hanno notato che sarebbe servito solo come alternativa all'edizione del 1662, piuttosto che succedergli del tutto, come era avvenuto altrove. Questo testo fu presentato alla Camera dei Comuni come richiesto dalla legge, dove fu sconfitto nel dicembre 1927 dopo che una coalizione di lealisti conservatori e anticonformisti della Chiesa d'Inghilterra non riuscì a scavalcare l'opposizione e l'astensione dei parlamentari cattolici. Tra i favorevoli all'approvazione c'era Winston Churchill , che affermava l'ortodossia protestante della Chiesa d'Inghilterra, mentre gli oppositori consideravano il testo proposto troppo permissivo nei confronti di "indisciplina e romanismo". Un secondo sforzo, con alcune modifiche minori, fallì allo stesso modo nel 1928. Il successivo utilizzo del testo, sebbene non approvato, portò a stampe successive.
Libro di servizio alternativo e culto comune
Dopo il fallimento del testo del 1928, i decenni successivi furono caratterizzati da un vasto assortimento di nuove concettualizzazioni su come dovrebbero apparire e realizzare le liturgie. Questa ampiezza di idee è stata in gran parte il risultato del Movimento Liturgico . I liturgisti della Chiesa d'Inghilterra come AG Hebert hanno spinto per il "rinnovamento" delle liturgie parrocchiali durante il periodo tra le due guerre, con le loro idee che sono rimaste popolari negli anni '60. Gli anglicani del secondo dopoguerra di ceppo anglo-cattolico ed evangelico cercarono riforme liturgiche, inclusa la revisione del libro di preghiere.
Infine, è stata adottata un'aggiunta incrementale di liturgie alternative. Questo potrebbe essere stato uno sforzo per aggirare il processo che sarebbe stato necessario per sostituire completamente il libro di preghiere del 1662, lo stesso processo che ha ucciso le proposte del 1927 e del 1928. Il primo, Alternative Services Series 1 , fu pubblicato nel 1966 in gran parte simile al testo proposto nel 1928. La serie 2 , che conteneva il linguaggio tradizionale del libro di preghiere ma nuovi ordinamenti per i riti, è stata ben accolta. La pubblicazione della serie 3 con linguaggio e rituale modernizzati ha visto un aumento reazionario del sostegno alle prime due serie alternative, in particolare l'ufficio della Comunione. Fino a quel momento, queste alternative erano state stampate in libretti, ma nel 1974 è stata autorizzata l'autorizzazione di libri da banco interamente rilegati. Nel 1980 è stato pubblicato l' Alternative Service Book . La continua accettazione di questi nuovi riti ha visto diverse leggi proposte alla Camera dei Lord negli anni '80 che intendevano limitare i testi alternativi, compresi i requisiti che le parrocchie offrissero una certa parte delle loro liturgie secondo il libro di preghiere del 1662. Queste misure sono fallite.
Il lezionario era oggetto di contestazione; la Chiesa d'Inghilterra ha optato contro l'adozione generale del lezionario della domenica romana post-Vaticano II, ciclo triennale, nonostante la sua ricezione altrimenti ecumenica e ha invece approvato un lezionario di due anni alla fine degli anni '60. Questo ciclo di due anni è stato introdotto nel Service Book alternativo . Il nuovo lezionario romano quotidiano è stato approvato anche per l'uso nel Service Book alternativo . Alla fine, una forma modificata del lezionario della domenica romana, il lezionario comune rivisto triennale , è stata approvata dalla Chiesa d'Inghilterra.
Nel 2000, una nuova raccolta delle liturgie approvate dalla Chiesa d'Inghilterra è stata pubblicata come Common Worship . Tuttavia, a causa della varietà di alternative per i vari uffici, spesso il testo viene stampato non contenente ciascuna liturgia ma solo quelle attinenti alle preferenze e ai bisogni delle diverse congregazioni. Tra gli uffici approvati nel Culto Comune c'è l'ufficio della Comunione del 1662, considerato un'alternativa nel testo. Il favore del culto comune e il declino delle parrocchie che utilizzano il libro di preghiere del 1662 ha portato gruppi come la Prayer Book Society a sponsorizzare l'utilizzo dell'edizione del 1662, con un certo successo.
Contenuti
La prefazione faceva parte del testo originale approvato nel 1662 ed era stata scritta da Robert Sanderson , il vescovo di Lincoln . La prefazione descrive in dettaglio il carattere della revisione, molti dei quali sono miglioramenti nelle direzioni per l'officiante, alterazioni della verbosità obsoleta, il cambiamento nella traduzione scritturale e varie aggiunte di nuovi uffici. Le modifiche e le aggiunte al libro di preghiere del 1662 sono state stimate in 600 totali rispetto all'edizione precedente. Questa prefazione è conservata nel libro di preghiere del 1962 ancora utilizzato dalla Chiesa anglicana del Canada .
Sebbene non siano stampati nel libro di preghiere originale del 1662 né tecnicamente parte di esso ora, i Trentanove articoli iniziarono ad essere formalmente allegati al 1714. La dichiarazione di Carlo I del 1628 a difesa di un'interpretazione letterale dei Trentanove articoli è aggiunta come prefisso agli articoli .
Tutti i Salmi sono contenuti nel libro di preghiere. Il salterio incluso nel libro di preghiere del 1662 è quello della Bibbia di Coverdale tradotta da Myles Coverdale , che era stata la traduzione usata dal libro di preghiere del 1549 e similmente usata da altri libri di preghiere in poi. Tuttavia, la versione autorizzata della Bibbia (spesso conosciuta come la versione di Re Giacomo) fu selezionata per le letture del Nuovo Testamento del libro di preghiere del 1662 .
Santa Comunione
Il sacerdote deve recitare una delle due collette per il monarca prima di dire la colletta del giorno. Le raccolte spesso seguivano i modelli stabiliti nel libro di preghiere del 1549, molte delle quali erano traduzioni della raccolta gregoriana o sarum per un determinato giorno o festa. Tuttavia, a volte c'erano aggiunte e allungamenti di queste preghiere. Altre raccolte avevano dossologie finali che erano generalmente omesse dalle stampe poiché erano popolarmente conosciute. Se questi finali non erano già inclusi nella raccolta, furono implicitamente cancellati dall'inclusione di "Amen" nel libro di preghiere del 1662 come capolinea alla fine di ogni raccolta. Tre nuove raccolte furono introdotte nel libro di preghiere del 1662.
L' Anafora o preghiera eucaristica segue lo schema stabilito da Cranmer nel 1552:
- Sursum corda
- Prefazione
- Santo
- Preghiera di accesso umile
- Preghiera di consacrazione
La Rubrica Nera fu introdotta nel libro di preghiere del 1552 come un'affermazione di teologia eucaristica , prescrivendo che inginocchiarsi davanti all'Eucaristia consacrata era "un ssignificacion dell'umile e riconoscente riconoscimento dei benefici di Cristo", piuttosto che indicativo di un "reale ed essenziale "cambiamento che potrebbe essere interpretato come transustanziazione . La rubrica è stata cancellata nel libro di preghiere del 1559. Alla fine, anche inginocchiarsi divenne una pratica più rara, fortemente contrastata in particolare dai puritani. Il libro di preghiere del 1662 reinseriva la Rubrica Nera, sebbene modificata. La versione modificata del 1662 ha rivisto la rubrica per non consentire di considerare la consacrazione dell'Eucaristia come un cambiamento "corporale", consentendo una teologia limitata della presenza reale . Il Test Act del 1673 richiedeva ai ministri della Chiesa d'Inghilterra di rifiutare la transustanziazione.
Nel 1714, la pratica standard prevedeva di celebrare la Santa Comunione domenicale a partire dalle 9:45. L'ufficio della Comunione, sebbene non fosse il servizio domenicale preferito durante la prima guerra mondiale, era ancora generalmente molto apprezzato.
Ufficio quotidiano
Il libro di preghiere del 1662 conservava molti degli elementi dell'Ufficio quotidiano del 1552, con l'aggiunta di preghiere di stato da aggiungere dopo le preghiere del mattino e della sera. Le preghiere per lo stato e la famiglia reale si trovano nei suffragi , nelle raccolte e nelle Litanie . C'erano altre aggiunte nelle preghiere e nei ringraziamenti occasionali. È stata aggiunta la seconda preghiera in tempo di morte e due preghiere della Settimana Ember , inclusa una prima inclusa nel libro di preghiere scozzese del 1637.
Forse la cosa più notevole è stata l'introduzione di una rubrica che permetteva di recitare un inno a conclusione dell'Ufficio quotidiano e prima delle preghiere di stato. Questi inni derivavano dai mottetti latini e ispirarono un rinnovato interesse per la musica sacra anglicana . Gli inni divennero una caratteristica standard delle cattedrali e delle collegiate inglesi , dove i cori erano standard, distinguendo ulteriormente la recita pubblica del Daily Office in questi luoghi dalla pratica parrocchiale.
Nel 1714, la pratica standard era quella di celebrare la preghiera del mattino della domenica a partire dalle 10:00. La preghiera del mattino era la scelta dominante del servizio domenicale rispetto alla Santa Comunione fino all'inizio del XX secolo. A questo punto, tuttavia, l'Ufficio quotidiano del libro di preghiere del 1662 dovette affrontare critiche in quanto non rifletteva sufficientemente i desideri della Riforma per la celebrazione pubblica delle ore canoniche.
Uffici occasionali
Gli uffici per il battesimo all'interno del libro di preghiere del 1662 furono preparati in parte in reazione all'ascesa dell'anabattistismo . La forma del battesimo "per coloro che sono degli anni maturi" non era adatta solo a coloro che si convertivano al cristianesimo nelle colonie, ma a coloro che provenivano da tradizioni e denominazioni che non praticavano il battesimo dei bambini precedentemente normativo . La rubrica che precede l'ufficio battesimale pubblico è stata modificata per rimuovere l'allusione a una preferenza che i battesimi pubblici avvenissero esclusivamente tra Pasqua e Pentecoste ed è stata aggiunta una benedizione del fonte battesimale .
Derivato dalla legge levitica , un rituale di purificazione per le donne dopo il parto chiamato Chiesa delle donne è stato preso dalla pratica del Sarum. Le modifiche del libro di preghiere del 1662 rispetto alla versione del 1559 includevano una riformulazione della rubrica precedente, la sostituzione dei Salmi 116 e 127 con il Salmo 121 e l'introduzione di "Preghiamo" davanti al Kyrie nello specchio del Daily Office.
L'ufficio matrimoniale del libro di preghiere del 1662 modificò le rubriche rispetto al priore Sarum e la pratica del libro di preghiere, consentendone la celebrazione indipendentemente da un ufficio di comunione. L'ufficio matrimoniale del 1662 rimane un'opzione legale per celebrare i matrimoni nella Chiesa d'Inghilterra e di recente è stata adottata una forma modificata nota come Servizi alternativi: la prima serie , anch'essa parzialmente derivata dal libro di preghiere proposto nel 1928.
Ordinale
L'Ordinale aveva subito poche revisioni dall'edizione del 1550, con la cancellazione delle rubriche per alcuni paramenti nel 1552 tra le più notevoli. Nel 1662 vi furono aggiunte più sostanziali alle liturgie per l'ordinazione e la consacrazione dei presbiteri e dei vescovi. Queste aggiunte sottolineavano l'ufficio sia di sacerdote che di vescovo in contrasto con la teologia dei puritani e dei presbiteriani. L'ufficio del libro di preghiere del 1662 per l'ordinazione sacerdotale si chiude con un'enfasi sul ruolo della predicazione, in linea con la visione dell'Ordinale del 1550 sul ruolo di ministro.
Influenza e valutazione critica
Il libro di preghiere del 1662 è considerato un contributo significativo alla lingua inglese moderna, poiché si colloca dietro solo alla Bibbia per numero di citazioni comuni, come dettagliato dall'Oxford Dictionary of Quotations . Anche il libro di preghiere del 1662 è stato identificato come un segno dell'identità nazionale inglese. Lo storico Brian Cummings ha descritto il libro di preghiere contemporaneo come a volte "che invita a un'inglese preziosa come stereotipata dalla pioggia o dalle siepi, dai muri a secco o dalle abitazioni a schiera , Brief Encounter o Wallace e Gromit ".
Rowan Williams , allora arcivescovo di Canterbury, ha notato nel 2005 l'impatto significativo che il libro di preghiere del 1662 ha avuto sulla lingua e la letteratura inglese in particolare. Ha anche descritto il libro di preghiere come "meno l'espressione di un consenso dottrinale fisso" ma "più la creazione di un clima dottrinale e devozionale". Fu questa flessibilità, riconosciuta nella prefazione del 1662, che il vescovo episcopale statunitense del XIX secolo William Stevens Perry suggerì di giustificare le revisioni e le alterazioni della sua chiesa.
Dopo la sua conversione dalla Chiesa d'Inghilterra alla Chiesa cattolica, lo scrittore e critico inglese GK Chesterton scrisse del libro di preghiere del 1662 nel 1935 come "il capolavoro del protestantesimo. Lo è più dell'opera di Milton ". Chesterton ha approvato il libro di preghiere come migliore quando deviava meno dal cattolicesimo, considerandolo meno un testo protestante e invece "l'ultimo libro cattolico".
La Global Anglican Future Conference , un'assemblea di vescovi anglicani conservatori, ha emesso la Dichiarazione di Gerusalemme nel loro primo incontro nel 2008. Oltre a enumerare i valori conservatori che l'organismo globale percepiva come minacciato dalla traiettoria della Comunione anglicana, la dichiarazione ha valutato il libro di preghiere del 1662 come "una vera e autorevole norma di culto e di preghiera, da tradurre e adattare localmente ad ogni cultura".
Nella cultura popolare
L'ufficio matrimoniale del libro di preghiere del 1662 è sottilmente citato nel romanzo di Jane Austen del 1813 Orgoglio e pregiudizio , in cui il ragionamento della proposta del signor William Collins a Elizabeth Bennet è fornito in un modo parodiando i tre punti dati nel libro di preghiere per il scopo del matrimonio. Il padre di Austen, George Austen , era un rettore parrocchiale della Chiesa d'Inghilterra. Nella sua recita regolare delle liturgie e delle devozioni del libro di preghiere del 1662, si stima che la Austen abbia recitato il Padre Nostro almeno 30.000 volte.
Gli eventi nel romanzo di Charlotte Brontë del 1847 Jane Eyre sono stati notati per la loro corrispondenza con le date di lezioni particolari nel libro di preghiere del 1662. Le sorelle Brontë erano le figlie di Patrick Brontë , un ministro della Chiesa d'Inghilterra che avrebbe guidato le sorelle nel regime di preghiera delineato dal libro di preghiere. Tra le date che si ritiene volutamente incluse in Jane Eyre per alludere alle lezioni del giorno ci sono il 5 e il 6 novembre, giorno che segna un miglioramento delle sorti del personaggio titolare . In questi giorni, le due lezioni dell'Ecclesiasto corrispondono ai temi di Jane che scopre la sua vera identità. La copia di Charlotte Brontë del libro di preghiere del 1662, donato dal suo futuro marito Arthur Bell Nicholls e successivamente acquisito da Francis Jenkinson , risiede nelle collezioni speciali della Cambridge University Library .
La frase popolare " Dearly Beloved " è associata al matrimonio in molteplici tradizioni religiose. Sebbene introdotta nella lingua inglese dalla traduzione di William Tyndale della parola greca "ἀγαπητός" (" agapétos ") per la sua produzione della Bibbia , così come dalle versioni successive prodotte da Myles Coverdale , la frase ha raggiunto popolarità dopo essere stata introdotta nel 1662 libro di preghiere. Forse meglio conosciuto per la sua inclusione nell'ufficio matrimoniale, compare anche nelle preghiere mattutine e serali come parte dei discorsi del ministro alla congregazione e alla visita dei malati. Nell'ufficio della sepoltura compare una permutazione leggermente alterata, "Miei amati fratelli".
Altre revisioni anglicane
Dopo il libro di preghiere fallito del 1637 e prima della Gloriosa Rivoluzione, la Chiesa di Scozia non aveva un libro di preghiere autorizzato e le liturgie erano generalmente condotte secondo lo stile della Chiesa bassa . Guglielmo III stabilì il presbiterianesimo come fede della Chiesa di Scozia nel 1690, lasciando gli episcopali scozzesi non stabiliti a cercare le stampe del libro di preghiere del 1662 per continuare il loro culto. Gli ecclesiastici inglesi e la Oxford University Press obbedirono, consolidandola come opzione preferita tra i primi non giurati episcopali scozzesi . Nei primi decenni del XVIII secolo, alcuni episcopali scozzesi cercarono un libro di servizio per sostituire il popolare libro di preghiere del 1662. Alcune critiche scozzesi del libro di preghiere del 1662 derivavano dalla sua deviazione da quattro pratiche " primitive ", che i profeti non lesivi chiamavano "Usi". Erano l'invocazione dello Spirito Santo nella consacrazione, la preghiera dell'Oblazione, le preghiere per i defunti e il calice misto .
Il risultante ufficio di non giurato del 1718 introdusse l' Epiclesi , o invocazione dello Spirito Santo, un riflesso dell'influenza siriaca e bizantina occidentale. L'Epiclesi rimarrebbe un segno distintivo degli uffici nativi della Comunione scozzese, soprattutto con la crescita dell'influenza delle pratiche liturgiche dell'antica Gerusalemme . Il libro di preghiere del 1662 otterrebbe nuovamente il favore di queste liturgie scozzesi native nel 19° secolo, ma sarebbe stato ufficialmente sostituito nel 1912 quando la Chiesa episcopale scozzese approvò un libro di preghiere nativo completo. Tuttavia, poiché il libro di preghiere del 1662 si dimostrò ancora popolare, il suo ufficio di comunione fu mantenuto sia nei libri di preghiere scozzesi del 1912 che nel 1929 .
L'indipendenza degli Stati Uniti dopo la guerra d'indipendenza americana portò all'indipendenza della Chiesa episcopale americana . Il suo primo vescovo nativo, Samuel Seabury , fu ordinato dagli episcopali scozzesi. In quanto tale, il primo libro di preghiere della Chiesa episcopale, approvato nel 1789 e pubblicato nel 1790, fu in gran parte un'adozione del libro di preghiere del 1662 con l'alterazione o la rimozione di alcune preghiere di stato con l'aggiunta di alcuni elementi scozzesi.
Prima dell'unificazione dei Regni d'Irlanda e Gran Bretagna con l' Atto di Unione del 1800 e dell'istituzione nel 1801 della Chiesa Unita d'Inghilterra e d'Irlanda, la Chiesa d'Irlanda era una chiesa separata. Nonostante ciò, nel 1666, la Chiesa d'Irlanda adottò il libro di preghiere inglese del 1662. Fino all'unione, il libro di preghiere della Chiesa d'Irlanda ha subito piccole modifiche, incluso un ufficio per la visita dei prigionieri. Durante tutto il periodo della chiesa unificata fino a dopo la separazione del 1871, furono utilizzate le versioni del libro di preghiere del 1662 approvate in Inghilterra senza le modifiche irlandesi. Fu sostituito nel 1878 da un libro di preghiere irlandese nativo.
Nel corso del XIX secolo, le denominazioni anglicane nelle regioni senza una presenza imperiale britannica avrebbero sviluppato le proprie edizioni del libro di preghiere, spesso basate sull'edizione del 1662. Un libro di preghiere nativo fu sviluppato dalla Chiesa episcopale riformata spagnola nel 1881. La struttura era allineata a quella del libro di preghiere del 1662 ed era in parte una traduzione di quel testo, con aggiunte dal rito mozarabico e altre fonti medievali. Le influenze mozarabiche furono introdotte principalmente come supplementi o opzioni alla liturgia del 1662. La Chiesa anglicana in Giappone ( giapponese : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) si è sviluppata dagli sforzi missionari della Chiesa episcopale statunitense e della Chiesa d'Inghilterra e questi due gruppi si sono rivelati influenti nel processo di revisione del libro di preghiere dal 1878 al 1895. L'edizione originale di The Book of Common Prayer of NSKK era in gran parte derivata dai libri di preghiera del 1662 e americani del 1789 e, dove deviava da questi due modelli, offriva le loro liturgie come alternative.
Il libro di preghiere del 1662 rimase un fattore rilevante nel culto e nei processi di revisione in tutta la Comunione anglicana, ma i modelli anglo-cattolici dell'ufficio della Comunione dominarono dagli anni '20 agli anni '60. Tuttavia, c'erano limitate eccezioni. La Chiesa della Provincia dell'Africa meridionale aveva adattato sperimentalmente il rito proposto da Walter Frere del 1911 nel 1924 e formalmente come alternativa all'ufficio di comunione del libro di preghiere del 1662 nel 1929. Quella denominazione avrebbe successivamente adottato un libro di preghiere fortemente derivato dal libro di preghiere del 1662 nel 1954 La Chiesa di India, Pakistan, Birmania e Ceylon , una denominazione da allora dissolta, ha visto un lungo periodo di revisione dovuto al coinvolgimento di una fazione evangelica piuttosto che dell'egemonia anglo-cattolica, approvando un nuovo libro di preghiere nel 1960. Un programma esteso simile vide l'approvazione nel 1959 e nel 1962 l'adozione di un nuovo libro di preghiere canadese .
Mentre una parte significativa delle liturgie anglicane della fine del XX secolo evitava il modello cranioriano per la preghiera eucaristica, la versione del 1662 veniva spesso mantenuta come opzione. Uno di questi esempi è A Prayer Book for Australia del 1995 della Chiesa anglicana in Australia , che contiene cinque preghiere eucaristiche e include la versione del 1662. La Chiesa in Galles , che per molto tempo aveva evitato grandi deviazioni dal libro di preghiere del 1662, si è impegnata in una vigorosa serie di sperimentazioni liturgiche e di arricchimento dalla fine degli anni '80 in poi. Il suo libro di preghiere del 2004 contiene sette preghiere eucaristiche, alcune più o meno basate sul modello del 1662.
Revisioni della Comunione non anglicana
Sia la Chiesa episcopale riformata negli Stati Uniti e in Canada che la Chiesa libera d'Inghilterra nel Regno Unito utilizzano libri di preghiere almeno in parte derivati dal libro di preghiere del 1662. Mentre l'attuale libro di preghiere del 2003 della Chiesa episcopale riformata include una prefazione che ne descrive la derivazione dal libro di preghiere del 1662, le edizioni del 1874, 1930 e 1963 erano state basate più strettamente sui libri di preghiere riformati dell'inglese del 1552 e proposti negli Stati Uniti del 1785. Uno dei primi vescovi della Chiesa episcopale riformata, Charles Edward Cheney , scrisse che per il libro di preghiere del 1662 "non furono apportate meno di seicento modifiche al libro di preghiere, ognuna delle quali lo rese sempre meno il protestante che Edoardo VI aveva lasciato in eredità ." Cheney ha anche favorito la reintroduzione del libro di preghiere episcopali riformato della Rubrica nera. Allo stesso modo, la Free Church of England del 1956 rimuove o spiega "frasi ed espressioni particolari" del libro di preghiere del 1662 che "permettono un terreno almeno plausibile per l'insegnamento e la pratica del Partito Sacerdotale e Romanizzante ".
La Chiesa anglicana in Nord America , una denominazione fondata nel 2009 in gran parte da congregazioni che avevano fatto parte della Chiesa anglicana del Canada o della Chiesa episcopale degli Stati Uniti, stabilisce il libro di preghiere del 1662 come "standard per la dottrina e la disciplina anglicana e, con i libri che lo ha preceduto, come standard per la tradizione di culto anglicana". Quando la Chiesa anglicana in Nord America ha rilasciato il suo ufficio ordinale e matrimoniale rispettivamente nel 2011 e nel 2015, il libro di preghiere del 1662 è stato citato come base per entrambi. Il Libro della preghiera comune del 2019 della chiesa contiene una liturgia eucaristica, il Testo standard anglicano, che attinge in gran parte dall'ufficio della Santa Comunione del libro di preghiere del 1662 e da quelli presenti nei libri di preghiere successivi.
Nel 2021, InterVarsity Press ha pubblicato The 1662 Book of Common Prayer: International Edition , una revisione non ecclesiale del libro di preghiere del 1662. Oltre a modernizzare la sintassi e l'ortografia, alcuni elementi come le preghiere di stato sono stati disegnati da altri libri di preghiere anglicani, in particolare il libro di preghiere della Chiesa episcopale degli Stati Uniti del 1928 e il libro di preghiere del Ghana del 1960 . Sebbene non sia stato sviluppato attraverso una denominazione anglicana, il testo ha ricevuto l'approvazione internazionale da singoli vescovi e sacerdoti anglicani.
Uso e revisione da parte di altri gruppi
Chiesa cattolica
Nel 1980, Papa Giovanni Paolo II approvò una disposizione pastorale in base alla quale il clero della Chiesa episcopale statunitense, compresi quelli già sposati, poteva essere accolto nella Chiesa cattolica. Dopo l'ordinazione cattolica, sarebbero stati autorizzati a celebrare una liturgia derivata dalla tradizione anglicana. Questa disposizione ha portato la Sacra Congregazione per i Sacramenti e il Culto Divino ad iniziare i lavori su una liturgia anglicana rivista per l'uso della Chiesa cattolica nel 1983. Ciò ha prodotto il Libro del Culto Divino , pubblicato per la prima volta nel 2003, un testo contenente due forme di Messa e canonica ore basate più direttamente sul libro di preghiere degli Stati Uniti del 1979 .
Nel 2009, Benedetto XVI ha emesso la costituzione apostolica Anglicanorum coetibus , che ha istituito gli ordinariati personali per gli ex anglicani nella Chiesa cattolica e ha esteso i permessi per la liturgia d' uso anglicano nei territori utilizzando regolarmente la tradizione del libro di preghiere inglese. The Customary of Our Lady of Walsingham , un libro del Daily Office sviluppato dai libri di preghiere inglesi per l' Ordinariato personale di Nostra Signora di Walsingham e pubblicato nel 350° anniversario del libro di preghiere del 1662. Il libro di preghiere del 1662 fornisce la base per la preghiera mattutina e la preghiera serale nel Culto Divino: Ufficio quotidiano: edizione del Commonwealth del 2021 che ha sostituito il Consuetudine per l'uso da parte dell'Ordinariato personale di Nostra Signora di Walsingham e dell'Ordinariato personale di Nostra Signora della Croce del Sud . Sebbene i libri di preghiere della Chiesa episcopale degli Stati Uniti abbiano l'influenza dominante sull'Ordinariato personale della Cattedra di San Pietro con sede in Nord America , il suo primo vescovo, Steven J. Lopes , dichiarò che il libro di preghiere del 1662 "è ancora la versione autorevole".
Ortodossia orientale
Le liturgie del libro di preghiere, in particolare la sua Santa Comunione e gli uffici ordinali, erano state riviste da Julian Joseph Overbeck nel 1869, con la Chiesa ortodossa russa e successivamente la Chiesa greco-ortodossa che rilasciavano l'approvazione ufficiale per la valutazione di Overbeck. Il vescovo ortodosso russo negli Stati Uniti, Tikhon , ha presentato una richiesta per un possibile adattamento del libro di preghiere della Chiesa episcopale degli Stati Uniti del 1892 per essere utilizzato dai sacerdoti episcopali che entrano nella Chiesa ortodossa russa. La risposta del 1904 dalla revisione del sinodo ortodosso russo dei libri di preghiera della Chiesa episcopale statunitense del 1662 e successivi ha riscontrato carenze nel modo e nella teologia delle liturgie, sebbene abbia aperto la porta a consentire una versione rivista.
La Liturgia di San Tikhon è una revisione ortodossa di rito occidentale della liturgia eucaristica del Libro della preghiera comune . Mentre Tikhon, che in seguito divenne patriarca di Mosca e fu canonizzato nella Chiesa ortodossa orientale, non produsse né approvò direttamente la liturgia - fu approvata per la prima volta dal Vicariato di rito occidentale antiocheno nel 1977 - la liturgia è intitolata in suo onore. Sebbene questa liturgia derivi in gran parte dalla tradizione del libro di preghiere degli Stati Uniti, ha influenze riconducibili al libro di preghiere del 1662. Nel 2012, circa dal trenta al quaranta per cento delle parrocchie di rito occidentale antiocheno utilizzavano la liturgia di San Tikhon, mentre il resto utilizzava la Liturgia di San Gregorio, una revisione della Messa di rito romano. Kallistos Ware , un convertito all'ortodossia orientale dall'anglicanesimo con una familiarità personale con il libro di preghiere del 1662, optò contro il rito occidentale ma mantenne il lessico inglese del XVII secolo per le sue traduzioni del Festal Menaion e del Quaresimale Triodion .
Metodismo
John Wesley , nella sua posizione all'interno della Chiesa d'Inghilterra, fondò il movimento revivalista del Metodismo durante il 18° secolo. Oltre alla predicazione e alla difesa sociale, Wesley intraprese un modello di modifica liturgica per sostenere i suoi compagni metodisti. Wesley era un sostenitore della liturgia anglicana, dicendo nel 1784 del libro di preghiere del 1662 che sentiva "non c'è liturgia al mondo, né nel linguaggio antico né in quello moderno, che respira più una pietà solida, scritturale e razionale". Al fine di consentire ai primi metodisti di continuare a frequentare le liturgie della Chiesa d'Inghilterra secondo il libro di preghiere del 1662, i primi servizi metodisti si tenevano al di fuori degli orari standard della chiesa la domenica ed erano composti principalmente da predicazione non liturgica, lettura delle Scritture e preghiera. Questi eventi spesso presentavano parafrasi o parti di materiale liturgico anglicano, esponendo gli aderenti metodisti non della Chiesa d'Inghilterra al libro di preghiere del 1662.
Nonostante la sua affinità per il libro di preghiere, Wesley desiderava adattarne le liturgie e le rubriche al fine di massimizzare l'evangelizzazione e riflettere meglio la sua visione delle pratiche scritturali e delle prime pratiche apostoliche. Questi generalmente assumevano la forma di abbreviazioni, come The Sunday Service of the Methodists in North America with Other Occasional Services . Wesley ha prodotto The Sunday Service nel 1784 per conto dei metodisti nella neonata rivoluzione post-americana degli Stati Uniti come abbreviazione del libro di preghiere del 1662. Queste liturgie furono integrate da edizioni dei primi lavori di Wesley, inclusa la Raccolta di salmi e inni del 1741 .
Tra le lamentele di Wesley con il libro di preghiere, espresse in un saggio del 1755 a sostegno della permanenza all'interno della Chiesa d'Inghilterra, c'erano l'inclusione del Credo Atanasiano , gli sponsor al battesimo e la "differenza essenziale" tra vescovi e presbiteri. Nel servizio domenicale del 1784 rimosse i riti del battesimo privato, la visita ai malati, gli uffici di adesione e altri. Le letture degli Apocrifi furono completamente rimosse, ad eccezione di una lettura da Tobia . Cancellati anche i riferimenti ai tre Libri delle Omelie , alla Rubrica Nera e alle feste di Ognissanti. Mantenuti e complementari alle liturgie furono modificati Articoli di religione , derivati dagli articoli standard 39 nel libro di preghiere del 1662. Le influenze sulla liturgia di Wesley includevano i puritani e il lavoro di Samuel Clarke per modificare il libro di preghiere del 1662, compilato e implementato da Theophilus Lindsey per la sua congregazione di Essex Street Chapel . Wesley conosceva anche gli sforzi di Richard Baxter per approvare una liturgia più riformata alla Conferenza di Savoia e la successiva Liturgia della Comprensione del 1689 .
Mentre alcuni metodisti successivi, incluso il fondatore della Chiesa metodista primitiva Hugh Bourne , trovarono il libro di preghiere del 1662 troppo popish , la liturgia metodista continuò a essere plasmata dal libro di preghiere dopo la morte di Wesley. La British Wesley Methodist Church sviluppò il proprio libro di servizio, Public Prayers and Services del 1882 , basato direttamente sul Book of Common Prayer piuttosto che sulle revisioni di Wesley. Il libro del 1882 utilizzava la preghiera del mattino, le litanie e l'ufficio della santa comunione dall'edizione del 1662. Il servizio domenicale del 1784 sarebbe stato rivisto e ristampato circa 45 volte in Inghilterra, a volte come l'ulteriore ridotto Order of Administration of the Sacraments . Il servizio domenicale derivato dall'edizione del 1662 è rimasto un "urtext" per le denominazioni metodiste negli Stati Uniti, attraverso il suo adattamento nel 1932 da parte della Chiesa episcopale metodista - e la sua denominazione successiva, la Chiesa metodista unita e il suo Libro di culto del 1965 - e l' Africa Ufficio della Comunione della Chiesa Episcopale Metodista .
Unitarismo
La congregazione della King's Chapel a Boston , Massachusetts , nacque come parrocchia della Chiesa d'Inghilterra nel 1686. Durante la Rivoluzione americana, i parrocchiani erano in gran parte lealisti e molti fuggirono in seguito all'evacuazione britannica di Boston nel 1776 . Gli anglicani rimasti accettarono di consentire ai congregazionalisti della Old South Church di utilizzare la King's Chapel in modo alternato e condiviso. James Freeman arrivò per servire come lettore laico nel 1782 e introdusse la sua teologia del Socinianesimo e, infine , dell'Unitarismo .
Usando una copia della liturgia della Essex Street Chapel di Theophilus Lindsey come modello, Freeman e la congregazione della King's Chapel crearono un libro di preghiere del 1662 modificato per corrispondere alla loro teologia non trinitaria nel 1785. A Freeman e alla congregazione fu negato l'ingresso nella Chiesa episcopale statunitense recentemente indipendente dai vescovi Samuel Seabury e Samuel Provoost , diventando la prima chiesa Unitaria nella Cappella del Re degli Stati Uniti, continua ad operare come chiesa Unitaria indipendente con il libro di preghiere del 1662 modificato come liturgia, attualmente in una nona edizione pubblicata nel 1986.
Testi associati
Inni
Sebbene la Chiesa d'Inghilterra non possieda un unico innario approvato dallo standard , diversi inni furono sviluppati appositamente per l'uso con il libro di preghiere del 1662. Gli inni che accompagnavano i servizi parrocchiali non erano standard, sebbene fossero diventati sempre più popolari negli anni '30 dell'Ottocento a causa dell'influenza della pratica dissidente, in particolare wesleyana. In parte a causa di questa pressione esterna e in parte a causa dei desideri dei Tractarians, Hymns Ancient and Modern fu pubblicato nel 1861. Tra i suoi collaboratori c'erano Jane Laurie Borthwick , Edward Caswall , Thomas Helmore , John Mason Neale e Catherine Winkworth . Una revisione del 1904 fu in gran parte stroncata per la sua alterazione della verbosità e della numerazione, nonché per la cancellazione degli inni popolari.
Mentre era vicario a St. Mary-the-Virgin, Primrose Hill a Londra, Percy Dearmer ha stabilito che il loro uso degli inni antichi e moderni era carente. Dearmer perseguì la creazione del proprio inno con Ralph Vaughan Williams , risultando nella versione in parole di The English Hymnal pubblicata dalla Oxford University Press nel 1906. Gli inni furono forniti agli uffici del libro di preghiere del 1662, con una tendenza alle simpatie anglo-cattoliche . Con inni per la Vergine Maria e i morti, la diocesi di Bristol proibì il testo e ne fece stampare una versione ridotta nel 1907. L'inno inglese ricevette una piccola revisione nel 1933 e fu regolarmente utilizzato fino agli anni '80, con la sua revisione del 1986 Nuovo Inno inglese che lo soppianta in gran parte.
Supplementi rituali e rubricali
Nel 1894, Ritual Notes fu introdotto come supplemento per fornire maggiori dettagli ai celebranti ritualisti della Chiesa d'Inghilterra. Il testo è stato scritto con l'intenzione di servire insieme alle liturgie del libro di preghiere del 1662, sebbene si sia rivelato popolare anche tra gli anglo-cattolici della Chiesa episcopale statunitense. La sua undicesima e ultima edizione è stata pubblicata prima del libro di preghiere americano del 1979 , che si è rivelato una deviazione troppo grande dagli schemi con cui era stato progettato Ritual Notes e il testo è caduto in disuso. Un supplemento simile della High Church, The Parson's Handbook , fu creato da Percy Dearmer nel 1899.
Appunti
link esterno
- 1662 Book of Common Prayer , secondo una stampa di John Baskerville del 1762.
-
The Book of Common Prayer, 1662: selezioni di audiolibro di pubblico dominio su LibriVox
- Il libro della preghiera comune riformato secondo il piano del defunto dottor Samuel Clarke , una proposta di revisione del libro di preghiere del 1662 basato sulle note di Samuel Clarke e pubblicato da Theophilus Lindsey per l'uso presso la Essex Street Chapel.
Guarda anche
- Breviario anglicano
- Libro dei servizi alternativi
- Messale inglese
- Liturgia delle Ore
- Libro di culto luterano
- Messa di Paolo VI
Riferimenti