Bakla - Bakla

Baklâ
Pronuncia localmente  [bɐkˈlaʔ]
Significato Sesso maschile non conforme , gay effeminato
Definizione queer AMAB
Classificazione termine ombrello
Altri termini
Sinonimi Bayot , agi , bayogin
Termini associati Queer , Hijra , Fakaleiti , Two-spirit , Akava'ine , Māhū
Dati demografici
Cultura filippino
Regioni con popolazioni significative
Filippine

Nelle Filippine , un baklâ ( pronunciato  [bɐkˈlaʔ] ), bayot ( Cebuano ) o agî ( Hiligaynon ) è una persona a cui è stato assegnato un maschio alla nascita e che ha adottato un'espressione di genere femminile . Sono spesso considerati un terzo genere . Molti bakla sono attratti esclusivamente dagli uomini, ma non sono necessariamente gay . L'esatto opposto del termine nella cultura filippina è maschiaccio (nativamente il lakin-on o binalaki ), che si riferisce alle donne con un'espressione di genere maschile (di solito, ma non sempre, lesbica). Il termine è talvolta applicato in modo errato alle donne trans .

I Bakla sono socialmente ed economicamente integrati nella società filippina , essendo stati accettati dalla società prima della colonizzazione occidentale, molti dei quali erano tenuti in grande considerazione e svolgevano il ruolo di leader spirituali conosciuti come babaylan , katalonan e altri sciamani nelle Filippine precoloniali . Tuttavia, un gruppo minoritario di filippini disapprova o rifiuta i baklas, di solito per motivi religiosi . Lo stereotipo di un baklâ è un parlorista, un travestito stravagante e accampato che lavora in un salone di bellezza; in realtà, il bakla prospera in numerosi settori della società, dai livelli inferiori a quelli superiori.

Etimologia

Nel moderno filippino e cebuano , il termine "baklâ" è solitamente usato per significare "uomo effeminato" o "omosessuale". Martin F. Manalansan, antropologo filippino, ha identificato due possibili origini del termine. Uno è che potrebbe essere stato un portmanteau delle parole babae ("donna") e lalaki , che significa ("uomo"). L'altro è che deriva dalla parola per la sciamana precoloniale nella maggior parte dei gruppi etnici filippini, il babaylan .

Tuttavia, la parola stessa è stata usata per secoli, anche se in contesti diversi. In antico tagalog , bacla significava "incertezza" o "indecisione". Gli uomini omosessuali effeminati erano invece chiamati binabae ("come una donna") o bayogin (scritto anche bayugin o bayoguin , "incapace di riprodursi"), durante il periodo coloniale spagnolo .

Il poeta tagalog Francisco Balagtas ha usato la parola bacla in riferimento a "una temporanea mancanza di determinazione", come si vede nelle sue opere popolari Florante a Laura e Orosman a Zafira . Questo uso arcaico è visto anche nella narrazione tradizionale filippina dell'Agonia nel giardino , l' epica religiosa Casaysayan nang Pasiong Mahal ni Jesucristong Panginoon Natin na Sucat Ipag-alab nang Puso nang Sinomang Babasa (La storia della passione di Gesù Cristo Nostro Signore che sicuramente accenderà il cuore di chiunque legga), che è spesso cantato durante la Settimana Santa . Ha un passaggio che recita Si Cristo'y nabacla ("Cristo fu confuso").

Tuttavia, prima della seconda guerra mondiale, nel XX secolo, il termine baklâ si era evoluto per significare "spaventoso" o "indebolito" in tagalog, e divenne un termine dispregiativo per gli uomini effeminati. Un eufemismo comune per baklâ durante questo periodo era pusong babae (letteralmente "uno con un cuore femminile"). Non è stato fino agli anni '90, quando il discorso mainstream più positivo sulle identità queer e gay è diventato più comune che baklâ ha perso la sua originale connotazione dispregiativa.

Altri termini nativi per bakla esistono anche in altre lingue delle Filippine , alcuni dei quali ora considerati arcaici. Sono anche chiamati bayot , binabáye , bayen-on (o babayen-on ), o dalopapa a Cebuano; agî in Hiligaynon/Ilonggo ; dampog o Bayot in Waray ; bantut o binabae in Tausug ; bantut o dnda-dnda in Sinama ; e labbra a Subanen .

Inoltre, ci sono numerosi neologismi moderni per bakla, specialmente all'interno dello swardspeak , con diversi livelli di accettazione. Questi includono termini come badaf , bading , Beki , Juding , Shoki , shokla , spada , e vaklush , tra molti altri.

Definizione

Partecipanti al Metro Manila Pride March 2019

Bakla è un'identità di genere caratterizzata dall'adozione dell'espressione di genere femminile da parte degli uomini. Ciò include manierismi femminili, uso del trucco, travestimento e acconciature lunghe; tutti indicati sotto il termine generico kabaklaan ( effeminatezza ). Tuttavia, bakla non è legato alla sessualità e non è un orientamento sessuale , quindi non è un equivalente diretto del termine inglese "gay". I Bakla sono di solito uomini omosessuali, ma in rare occasioni possono anche essere uomini eterosessuali o bisessuali .

Poiché il termine bakla denota specificamente l'effeminatezza, tradizionalmente non viene applicato agli uomini gay maschili. Tuttavia, a causa della crescente globalizzazione e dell'influenza delle categorie occidentali di orientamento sessuale , il bakla è stato erroneamente identificato con l'identità gay e utilizzato generalmente per gli uomini omosessuali, indipendentemente dalla mascolinità o dalla femminilità.

I Bakla sono spesso considerati il ​​" terzo genere " naturale nella cultura filippina. Ciò è illustrato nella filastrocca per bambini che inizia elencando quattro generi distinti: "ragazza, ragazzo, baklâ , maschiaccio ". Come in inglese, il termine maschiaccio (arcaico lakin-on o binalaki ) si riferisce alle donne maschili (di solito lesbiche), l'esatto opposto del bakla .

Bakla è talvolta usato anche come termine per le donne trans , anche se questo non è corretto e scoraggiato. Ciò è in gran parte dovuto all'assenza di termini locali moderni per le persone transgender, nonché all'ignoranza del pubblico generale delle differenze tra omosessualità e transessualità . Alcune organizzazioni hanno spinto per l'adozione di una nuova terminologia che distingua le persone transgender dai bakla , per prevenire il comune malinteso dispregiativo che le donne trans e gli uomini trans siano semplicemente bakla e maschiaccio che hanno subito un intervento chirurgico di riassegnazione del sesso . Una tale proposta nel 2008 dalla Society of Transessuali donne delle Filippine (STRAP) è transpinay (per le donne trans) e transpinoy (per gli uomini trans), sia derivato dal filippino endonym " Pinoy ". Ma deve ancora ottenere un'ampia accettazione.

La difficoltà di correlare le definizioni con la terminologia occidentale è dovuta alla differenza fondamentale nelle opinioni culturali sull'omosessualità. Secondo l'accademico filippino J. Neil Garcia , il bakla rientrerebbe nel modello di inversione dell'omosessualità identificato dallo psicobiologo americano James D. Weinrich . Questa è la visione culturale in cui l'omosessualità è vista come un'inversione del binario di genere e sesso . Nel contesto filippino, questo sarebbe il binario del loob (il sé interiore o spirito, letteralmente "dentro") e labas (la forma fisica, letteralmente "fuori"). Quindi è simile all'hijra dell'Asia meridionale e al bi-spirito dei nativi americani . Ciò si contrappone agli altri due modelli di omosessualità in tutto il mondo, vale a dire i modelli età-parziale (come la pederastia nella Grecia antica ) ed i modelli di ruolo (come in certe culture del Medio Oriente e dell'America Latina).

Storia

Itneg Potters, la persona a destra è una bayok in abiti femminili (c. 1922)

Le relazioni omosessuali in entrambi i sessi erano comuni e non portavano stigma nelle Filippine precoloniali . Ci sono numerosi resoconti di uomini femminizzati nei primi documenti spagnoli. Sono state descritte come vestite da donne, hanno lavorato in ruoli tradizionalmente femminili e sono state trattate come donne dalla comunità. Erano considerate paragonabili alle donne biologiche a parte la loro incapacità di dare alla luce bambini. Sono stati persino registrati come sposati con uomini. Alcuni hanno anche sposato donne, sebbene ciò non precludesse le relazioni omosessuali. Generalmente, questi uomini effeminati erano conosciuti come bayog (anche bayok o bayogin ; farro bayoc o bayoquin in spagnolo) a Luzon e asog nelle isole Visayas , entrambi con significati che denotano "infertilità" o "impotenza".

A causa della loro associazione al femminile, erano considerati dotati di maggiori poteri di intercessione con gli anito (spiriti ancestrali e della natura) e quindi diventavano comunemente sciamani ( babaylan , un ruolo tradizionalmente femminile nelle culture filippine). Questo non è unico per le Filippine ed era comune anche nelle società precoloniali nel resto del sud-est asiatico dell'isola ; come il bissu del popolo Bugis , il warok del popolo giavanese e il manang bali del popolo Iban .

Gli sciamani erano membri molto rispettati della comunità che funzionavano come guaritori, custodi di storie orali, stregoni e come medium spiritici per comunicare con gli spiriti ancestrali e della natura. Erano secondi solo alla nobiltà nella gerarchia sociale e gli sciamani potevano fungere da capi ad interim della comunità in assenza del datu .

In Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), lo storico e missionario spagnolo Francisco Ignacio Alcina registra che gli asog divennero sciamani in virtù dell'essere se stessi. A differenza delle donne sciamane, non avevano bisogno di essere scelte né si sottoponevano a riti di iniziazione. Tuttavia, non tutti gli asog sono stati addestrati per diventare sciamani. Castano (1895) afferma che la gente di Bicol avrebbe tenuto un rituale di ringraziamento chiamato atang che era "presieduto" da un prete "effeminato" chiamato asog . La sua controparte femminile, chiamata baliana , lo assisteva e guidava le donne nel canto di quello che veniva chiamato il soraki , in onore di Gugurang. Indipendentemente da ciò, la maggior parte degli sciamani nella maggior parte delle culture precoloniali filippine erano donne.

Durante i tre secoli di colonizzazione spagnola (1565-1898), la chiesa cattolica romana introdusse dure misure per sopprimere sia le sciamane che gli asog . Sotto l' impero spagnolo , gli sciamani furono diffamati e falsamente accusati di essere streghe e "sacerdoti del diavolo" e furono duramente perseguitati dal clero spagnolo. Lo status precedentemente elevato del babaylan è stato perso. Il ruolo delle donne e il relativo egualitarismo di genere delle culture animistiche filippine, in generale, divennero più attenuati sotto la cultura patriarcale degli spagnoli.

I più fortemente colpiti da questo passaggio religioso alle religioni abramitiche furono gli sciamani asog maschi femminizzati . Dal XVII al XVIII secolo, gli amministratori spagnoli nelle Filippine bruciarono sul rogo persone condannate per relazioni omosessuali e confiscarono i loro beni, in conformità a un decreto del presidente della Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. Diversi casi di tali punizioni sono stati registrati dal sacerdote spagnolo Juan Francisco de San Antonio nelle sue Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744).

Gli sciamani Asog furono i leader di diverse rivolte contro il dominio spagnolo dal XVII al XVIII secolo. Quelle degne di nota includono la rivolta di Tamblot di Bohol nel 1621–1622 e la ribellione di Tapar a Panay nel 1663. Anche le ribellioni successive nel XIX e XX secolo furono guidate da sciamani maschi. Tuttavia, questi successivi sciamani (conosciuti collettivamente come dios-dios , "pretendenti di dio") seguirono il cattolicesimo popolare sincretico , piuttosto che lo sciamanesimo anito precoloniale . Sebbene fossero ancora vestiti da donne nei rituali, erano sposati con donne ed era improbabile che fossero omosessuali.

Anche gli uomini femminizzati sono stati duramente perseguitati nei gruppi etnici (allora recentemente) islamizzati a Mindanao . In Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), il sacerdote spagnolo Francisco Combés registra che il loro "crimine contro natura" fu punito dai popoli musulmani di Mindanao con la morte per incendio o annegamento, e che le loro case e proprietà furono anche bruciati perché credevano che fosse contagioso.

Seguì la colonizzazione americana (1898-1946), che sebbene laica, introdusse l'idea che l'omosessualità e l'effiminanza fossero una "malattia". Nonostante ciò, la colonizzazione delle Filippine non ha completamente cancellato le tradizionali opinioni equivoche dei filippini riguardo alle identità sessuali e di genere queer e liminali. Sebbene ci siano ancora aree problematiche, la cultura filippina nel suo insieme rimane relativamente accettante di identità non eteronormative come il bakla.

Cultura

Vice Ganda , un popolare comico filippino, si autoidentifica come un bakla.

Nella seconda edizione dell'ormai defunta rivista di lifestyle gay Icon Magazine , l'editore Richie Villarin ha citato uno degli inserzionisti della rivista dicendo "Non possiamo rimanere ignari del tuo mercato".

I Baklâ sono stati determinanti nell'apertura di club di bading nelle Filippine e si possono trovare anche nei servizi, nella vendita al dettaglio e nell'industria dell'intrattenimento sia sessuale che non sessuale. Nonostante la loro alta visibilità, l'accettazione dei baklâs è limitata, specialmente per i professionisti gay.

Concorsi di bellezza

Le comunità di Baklâ sono rinomate per i concorsi di bellezza, con Miss Gay Filippine che è un concorso di bellezza nazionale per baklâs. I partecipanti modellano costumi da bagno e vestiti, come in altri concorsi di bellezza in tutto il mondo.

Swardspeak

I Baklâ hanno un argot , o linguaggio segreto, chiamato Swardspeak . È usato sia dai baklâ maschili che da quelli femminili e incorpora elementi dal filippino, dall'inglese filippino e dallo spagnolo , parlato con un'inflessione iper-femminizzata . Era diffuso e popolare fino agli anni '90, ma ora è considerato fuori moda nella maggior parte di Manila . Le versioni moderne di swardspeak sono generalmente chiamate "lingua beki", "gergo gay" o "lingua gay". Di solito si fanno strada nella cultura filippina tradizionale. Un primo esempio è la canzone "Bongga Ka, 'Day" (1979), la più grande canzone di successo della band filippina Manila Sound Hotdog . Il titolo della canzone significa "Sei favolosa, ragazza" e usa lo slang slang bongga ("favoloso").

Babaeng bakla

Le donne eterosessuali che sviluppano amicizie profonde o si associano quasi esclusivamente alla sottocultura LGBT nativa bakla sono conosciute come babaeng bakla (letteralmente "una donna che è una bakla "). Acquisiscono stereotipicamente i manierismi, il senso dell'umorismo esagerato , il gergo e il senso della moda del bakla . Di solito sono anche più estroversi e socialmente dominanti. È comunemente percepito come un'autoidentificazione positiva e varie celebrità locali di spicco (come Maricel Soriano e Rufa Mae Quinto ) si identificano apertamente come babaeng bakla .

Stato legale

Raduno 2018 per sostenere l'approvazione del disegno di legge sulla parità di orientamento sessuale e identità ed espressione di genere (SOGIE)

Dopo l' indipendenza , le relazioni omosessuali non commerciali tra due adulti in privato non sono mai state criminalizzate nelle Filippine, sebbene la condotta o l'affetto sessuale che si verifica in pubblico possa essere soggetto al divieto di "grave scandalo" nell'articolo 200 del codice penale modificato (sebbene questo si applica a tutti, non solo alle persone LGBTQ).

Tuttavia ci sono restrizioni per le persone LGBT nelle regioni autonome del Bangsamoro (che è prevalentemente musulmana). Nel dicembre 2004, Marawi City ha vietato ai gay di uscire in pubblico indossando abiti femminili, trucco, orecchini "o altri ornamenti per esprimere le loro inclinazioni per la femminilità". La legge approvata dal consiglio comunale di Marawi vieta anche i blue jeans attillati, i top a tubo e altri abiti succinti. Inoltre, le donne (solo) non devono "indurre pensieri impuri o desideri lussuriosi". Il sindaco ha affermato che queste mosse facevano parte di un'iniziativa di "pulizia e pulizia". Le persone che violano queste regole avranno la vernice scaricata sulle loro teste dalla muttawa , la polizia religiosa. Nessuna persona o entità deve ancora impugnare l'ordinanza in tribunale.

Il matrimonio tra persone dello stesso sesso non è riconosciuto nelle Filippine, impedendo a molti uomini omosessuali di sposarsi. La legislazione che tenta di legalizzare il matrimonio tra persone dello stesso sesso nelle Filippine è stata presentata al Congresso , ma finora nessuna è stata approvata.

Religione

Le Filippine sono prevalentemente cristiane , con oltre l'80% dei filippini appartenenti alla Chiesa cattolica romana . La dottrina della Chiesa tollera ufficialmente le persone con tali orientamenti, ma condanna l'attività omosessuale come "intrinsecamente disordinata". Questa condanna dell'omosessualità rappresenta un problema per baklâ a causa della potenziale discriminazione in una società dominata dai cattolici. Di conseguenza, i giovani baklâ in particolare corrono un rischio maggiore di suicidio, depressione e abuso di sostanze rispetto ai loro coetanei eterosessuali, con un rischio che aumenta man mano che diminuisce l'accettazione da parte dei genitori.

Pur essendo una minoranza significativa, i baklâ aderenti al protestantesimo affrontano vari gradi di accettazione in base alla denominazione a cui appartengono. La Chiesa Indipendente Filippina , che è in piena comunione con la Comunione Anglicana mondiale , ufficialmente non sostiene l'omosessualità. Varie chiese evangeliche e la Iglesia ni Cristo sono più fondamentaliste nella dottrina, e quindi condannano fermamente gli atti omosessuali e sopprimono tali identità all'interno delle loro congregazioni.

Anche i filippini non cristiani che professano l' Islam , il Buddismo , l' Induismo e altre fedi presentano una vasta gamma di punti di vista dottrinali. L'Islam , la seconda religione più grande nelle Filippine, comprende circa il 5,57% della popolazione. L'Islam condivide opinioni con altre fedi abramitiche in quanto gli atti omosessuali sono ritenuti peccaminosi. Secondo l'Alta Corte di Delhi, l'induismo non condanna ufficialmente l'omosessualità. Per quanto riguarda il buddismo, il Dalai Lama ha sostenuto che l'omosessualità è "cattiva condotta sessuale" per i seguaci buddisti, ma non la condanna per i non credenti.

Guarda anche

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