Divinità del villaggio dell'India meridionale - Village deities of South India
Le divinità dei villaggi dell'India meridionale sono i numerosi spiriti e altri esseri venerati come parte della tradizione popolare nei villaggi dell'India meridionale. Si trovano in quasi tutti i villaggi delle aree di lingua tamil , kannada e telugu . Queste divinità, principalmente dee, sono intimamente associate al benessere del villaggio e possono avere tendenze benevole o violente.
Queste divinità sono state collegate alle comuni immagini della civiltà della Valle dell'Indo e si ipotizza che rappresentino la religione popolare dravidica prevalente all'epoca. Il culto di questi dei contraddice molte volte i principi comuni delle tradizioni brahminiche, specialmente nelle usanze del sacrificio animale, del diritto al sacerdozio e dell'iconografia. Oggi queste divinità sono adorate da quasi tutti i non bramini nelle aree rurali del Tamil Nadu , Telangana , Andhra Pradesh e Karnataka . Pratiche simili, più influenzate dalle pratiche braminiche, si trovano ancora nei popoli indoariani, specialmente quelli del Maharashtra , del Bengala occidentale e del Bihar .
Origini e storia
La maggior parte degli studiosi vede le divinità dei villaggi dell'India meridionale come continuazioni delle tradizioni religiose seguite nel subcontinente prima dell'arrivo degli indoariani . Nei primi secoli a.C., le dee del villaggio sono rappresentate con vari simboli come il chakra (ruota), srivatsa (un nodo infinito) e trishula (tridente), che hanno tutti paralleli nella civiltà della valle dell'Indo. Sembra quindi probabile che il culto di queste divinità del villaggio fosse presente anche nella civiltà della Valle dell'Indo ad un certo punto. Nell'altopiano del Deccan, le prime forme d'arte per la dea della fertilità apparvero tra l'VIII e il IV secolo a.C., prima dell'arrivo registrato di altre tradizioni come il buddismo , il giainismo e il brahminismo nella regione.
tipi
Ci sono due tipi principali di divinità propiziate in un villaggio. Ognuna di queste divinità può essere considerata un kuladevata .
Tutti i villaggi avranno una dea della fertilità. Si ritiene che questa dea derivi dal mondo naturale stesso e sia intrinsecamente legata al suolo del villaggio. È una rappresentazione del villaggio stesso, piuttosto che semplicemente una figura custode. Ha spesso la responsabilità aggiuntiva di sorvegliare la pioggia, poiché, nelle aree del sud dell'India a est dei Ghati occidentali , le piogge monsoniche sono la principale fonte di acqua per l'agricoltura. È la principale protettrice del villaggio, soprattutto contro malattie comuni come il vaiolo o la peste. Altre dee presiedono a specifici oggetti domestici o fungono da guardiani del bestiame o dei bambini. La maggior parte di queste divinità sono uniche per il loro villaggio e hanno le loro storie di origine, e molte sono adorate solo dai membri di una particolare comunità. Mariamman è una delle divinità più popolari di questa classe, adorata in tutto il sud dell'India. Fornisce fertilità e, in molti luoghi, protezione contro il vaiolo e altre malattie mortali. Altre dee popolari includono Pochamma nelle regioni del Telugu e Yellamma nel nord del Karnataka e nel Telangana occidentale. Un altro tema comune sono le sette sorelle, chiamate saptamatrika nelle tradizioni braminiche . Questa collezione di dee non ha una funzione specifica, ma può essere invocata se una malattia colpisce la famiglia. Nella zona intorno a Tirumala , si dice che queste divinità possono essere viste come giovani ragazze che vagano a mezzogiorno, al tramonto o di notte. Le dee del villaggio possono avere personalità diverse. Alcuni sono gentili e riverseranno benedizioni su coloro che li adorano. Altri sono vendicativi e arrabbiati e scateneranno il terrore sul villaggio a meno che non vengano propiziati. Molte di queste divinità sono particolarmente adorate da una particolare comunità, ad esempio Yellamma è adorata soprattutto da due comunità Dalit: Malas e Madigas. Alcune di queste divinità hanno avuto origine da comunità tribali e sono state adorate da una società più ampia, come Kondalamma nelle colline del distretto di Godavari orientale.
I villaggi, specialmente nelle regioni Tamil e Telugu, avranno anche una divinità custode: una divinità maschile che protegge il villaggio da danni come la guerra, la carestia o altri mali. A differenza della dea della fertilità, questa divinità è adorata in un'ampia regione e presenta una minore varietà. Nel Tamil Nadu settentrionale, questa divinità è chiamata Aiyyanar , mentre nel Tamil Nadu meridionale è conosciuta come Shasta . Il suo nome in Telugu è Poturaju ed è il fratello della dea che presiede in quei villaggi. Un mito di origine comune per Poturaju è che ha bevuto il sangue dei demoni uccisi da amma . In Tamil Nadu, ci sono una miriade di altre divinità maschili, come Karuppusami , che sono assistenti di Aiyanar o guardiani della dea principale. La maggior parte di questi dei sono kuladevata per le famiglie del villaggio, specialmente per le caste dominanti che sono patrilineari. In questo contesto la tutela ha due significati: o come custode dei devoti o come custode di una divinità del villaggio più grande, a loro sottomessa.
Mitologia
La mitologia che circonda queste divinità varia considerevolmente in base alla regione e alla divinità. Tuttavia possono essere stabilite diverse tendenze di base. Ad esempio, la maggior parte delle divinità dei villaggi sono radicate nell'idea che una qualche forma di Shakti sia la forza primordiale nell'universo, a volte chiamata Adi Shakti o Adi Mahashakti . Da lei nacquero tutte le altre divinità, inclusa la Trimurti delle tradizioni braminiche. Le dee del villaggio sono solitamente collegate come avatar di Adi Shakti. Ogni divinità avrà una storia di origine di qualche tipo per spiegare perché non compaiono nei Purana. Un esempio di questo è Aiyanar, la cui storia di origine nella regione di Arcot è legata alla storia di Padmasuran (noto anche come Bhasmasura), a cui Siva diede il dono di trasformare in cenere chiunque avesse toccato la testa. Ma Padmasuran attaccò lo stesso Siva, che impaurito si trasformò in un frutto aivelangai . Tuttavia, il cognato di Shiva, Mahavishnu, ascoltò la sua richiesta di aiuto e apparve come Mohini. Incantando l'Asura, Mohini disse che doveva fare un bagno per essere suo. L'Asura riuscì a trovare solo una piccola quantità d'acqua e gliela mise sulla testa, dopodiché scoppiò in cenere. Vishnu poi disse a Siva che tutto era chiaro e dopo che gli fu raccontata la storia, Siva desiderava vedere Vishnu come Mohini. Quando ha obbedito, Shiva si è eccitato e il suo seme è uscito. Per impedirgli di toccare il suolo Mahavishnu lo prese nella sua mano e nacque Aiyanar. Questa invenzione della tradizione è un modo per spiegare perché queste divinità non compaiono nelle storie puraniche e per dare loro un senso di "legittimità" nella tradizione più grande. Un altro mito di quella stessa regione sull'origine di un'altra divinità popolare, Muneeshwarar , sostiene che sia stato creato direttamente da Adi Shakti, prima di Siva o persino di Ganesha.
Occasionalmente, la dea della fertilità o la divinità protettrice può essere lo spirito di una figura storica. Questa pratica ha radici antichissime: già nel periodo Sangam , le pietre degli eroi ( natukal/viragal in Tamil, veeragalu in Kannada), pietre erette per onorare quegli uomini che hanno dato la vita per il villaggio, erano adorate e propiziate. Simile alle pietre degli eroi, le pietre sati onorano le donne che hanno sacrificato la loro vita, soprattutto per la castità e la purezza. Il primo poema tamil Tolkappiyam fornisce una guida in sei fasi per l'erezione di una tale pietra, dalla scelta di una pietra adatta fino all'istituzione del culto formale. Col tempo, molti di questi spiriti si sono fusi o sono diventati la divinità custode locale. Esempi di eroi divinizzati includono Madurai Veeran (da Madurai ) e Kathavarayan (da Thanjavur ). Spesso, questi eroi si trovano come assistenti di Ayyanar o di una dea del villaggio, specialmente nel Tamil Nadu. I templi Paanchamman nel nord del Tamil Nadu furono costruiti per adorare le vedove che subirono il Sati . Spesso le divinità sono spiriti che hanno subito ingiustizie nella vita o nella morte e devono essere propiziati per impedire che il loro spirito influisca sul villaggio. Diverse coppie che hanno perso la vita a causa dell'animosità di casta sono adorate come divinità in diversi villaggi. Kannaki Amman è Kannagi dal Silappadikaram , il cui marito è stato ingiustamente ucciso dal re Pandyan, è un'altra divinità ampiamente venerata di questa categoria. Il tempio di Maachani Amman a Pollachi fu costruito per adorare una giovane ragazza che fu uccisa da un re Kongu per aver mangiato inconsapevolmente un mango dal suo giardino. Spesso gli spiriti femminili sono fusi nella principale dea della fertilità o sono venerati come uno dei suoi attendenti.
Alcune poche divinità sono personaggi meno venerati nei poemi epici del Ramayana e del Mahabharata . Ad esempio, ci sono molti templi dedicati a Draupadiamman ( Panchali ) e Dharmaraja ( Yudhishthira ) nel nord del Tamil Nadu, una tradizione particolarmente importante tra la comunità Vanniyar . Templi dedicati a Gandhari (madre dei Kaurava ), Kunti (madre di Pandava ) e Aravan (figlio di Arjuna e della principessa serpente Ulupi ) si trovano anche in Tamil Nadu. Per queste divinità esistono mitologie legittimanti nelle forme del Ramayana e del Mahabharata.
Rappresentazione
Posizionamento
Il luogo e il modo in cui viene rappresentata una divinità è simbolico del loro ruolo nella società. La posizione della divinità è anche un riflesso dell'influenza che si ritiene abbia sulle persone. A quelle divinità che sono considerate "più pure" o più benefiche vengono solitamente assegnati santuari nel centro del villaggio. Nei luoghi in cui esistono Agraharam , gli dei "più puri" sono forme di Shiva e Vishnu e si trovano in quel quartiere, precedentemente considerato la parte "più pura" del villaggio. Le dee del villaggio più benefiche si trovano nel villaggio principale, chiamato ur in Tamil e Telugu, in varie località. Alle divinità più malvagie viene solitamente dato più spazio alla periferia del villaggio, più vicino agli insediamenti variamente conosciuti come keri , palli o cheri rispettivamente in Kannada, Telugu e Tamil. Questi luoghi sono riservati alle caste più basse, principalmente dalit, ma anche comunità come lavandai e barbieri. Queste divinità feroci vengono evitate il più possibile e la loro collocazione è caratteristica delle opinioni tradizionali su chi fosse più "ordinato". Tuttavia, ci sono alcune eccezioni. In Tamil Nadu, al dio guardiano viene concesso uno spazio lungo i confini del villaggio per proteggerlo dai danni, anche se lui stesso non è considerato dannoso.
I santuari stessi variano in base alla divinità e alla regione. Per i Tamil, Aiyanar è rappresentato in uno spazio aperto per compiere al meglio il suo dovere. Tuttavia lì alla dea viene dato il proprio tempio simile nella forma, e talvolta nelle dimensioni, a un tempio brahminico. In altre regioni, tuttavia, alla dea (poiché gli dei sono meno venerati in queste zone) può essere assegnato un santuario ai margini del villaggio, anche se è comune trovare il santuario vicino a un albero o a una tana di serpente. Nelle regioni del Telugu, la divinità a volte non ha un santuario permanente, ma un pandal temporaneo . Alcune dee desiderano essere nello spazio aperto per provare le stesse difficoltà dei loro devoti. Eppure non c'è distinzione tra la dimora della divinità e la divinità: la dimora stessa è una forma della divinità.
Iconografia
Le divinità stesse sono spesso rappresentate come aniconiche, sia come una pietra informe o un albero o un buco di serpente. In Tamil Nadu, al dio guardiano viene spesso data la forma di un feroce guerriero, che impugna un aruval o un'altra arma, circondato da servitori. Tuttavia Poturaju nelle aree Telugu è tipicamente rappresentato solo da un bastone nel terreno. Nelle regioni di Telugu e Kannada, la dea riceve spesso forma antropomorfa come statua di terracotta solo durante una festa del tempio, per poi tornare alla sua forma aniconica. In molti villaggi del Tamil Nadu, un dio del villaggio è rappresentato piantando lance o trishula nel terreno per rappresentare la sua abilità marziale. Nel villaggio di Kogilu vicino a Bengaluru, le dee erano rappresentate da oggetti come una lampada o un pilastro di pietra. In molte zone del sud del Karnataka, la dea del villaggio è simboleggiata da un'aarti , una lampada fatta di farina di riso a forma di cono e adornata con kumkuma a forma di volto. Si ritiene che tutte queste icone siano la divinità stessa, piuttosto che semplicemente un recipiente per reggerla.
Un altro simbolo comune è il serpente, o naga . Di solito sono scolpiti su pilastri di pietra, a forma di cobra incappucciato (come Adishesha ) o come due serpenti intrecciati. Il serpente è simbolo della fertilità della terra, poiché sono visibili solo dopo il monsone e come punitore di coloro che si oppongono alla dea. Il culto di queste qualità specifiche è praticato in Kerala, specialmente da caste non braminiche come i Nair.
Culto
C'è un'enorme diversità di pratiche di culto per queste divinità, spesso a seconda della natura della divinità e di altre usanze locali. Tuttavia, alcune caratteristiche generali del culto includono la lingua locale e, il più delle volte, i sacerdoti non bramini.
Il culto stesso non è fatto in una lingua come il sanscrito, ma nella lingua locale. Questo culto viene solitamente svolto attraverso racconti orali, che raccontano l'origine della dea. In Tamil Nadu ci sono diversi generi di questa forma come il terukoothu , una forma di teatro popolare di strada, villu pattu (letteralmente "canto dell'arco"), che esalta le gesta di grandi eroi che erano stati divinizzati, e udukkai pattu , leggende fatte per il suono delle percussioni. Nel nord del Tamil Nadu questi sono tutti sussunti sotto il mondo di aideegam .
Sacrificio
A seconda del carattere della divinità, possono essere offerti sacrifici animali o offerte vegetariane. In Tamil Nadu, è una capra o una gallina che viene uccisa e dipende dal numero di famiglie che contribuiscono. In Karnataka, Andhra Pradesh e Telangana, un tempo veniva sacrificato un bufalo. Tuttavia, con una maggiore influenza braminica dovuta all'hindutva e ad altri fattori, il sacrificio è stato fatto di una capra o di una pecora. L'effettiva uccisione dell'animale viene eseguita da qualsiasi comunità non brahmina, ma il bufalo veniva solitamente ucciso da una delle comunità dalit: in particolare i Madiga. Questo perché i Madiga, la cui occupazione tradizionale era l'artigianato della pelle, non sarebbero stati "contaminati" dall'uccisione e avrebbero usato i resti del bufalo per il loro cibo e pelle.
Il sacrificio avviene verso la fine della festa paesana. L'animale è bagnato d'acqua e, se trema, è considerato posseduto dalla divinità. Quindi, l'animale viene condotto al santuario e trattenuto. Un uomo prende una spada o un'altra spada e decapita l'animale, che viene poi gettato da parte per contorcersi e sanguinare. Per gli uccelli, la testa può essere strappata o il collo può essere rotto senza l'uso di un'arma. La testa stessa è posta di fronte alla divinità con una zampa anteriore in bocca. Si crede che in questa posizione l'animale rappresenti un demone, e dando il demone alla divinità sarà in grado di unirsi a lei e ridiventare uno. Così gli abitanti del villaggio hanno fatto il loro dovere. La carne viene poi presa e viene utilizzata per fare un prasada , che viene poi offerto alla divinità. Successivamente, viene mangiato dai devoti. Di solito erano i Dalit che ottenevano la carne dal sacrificio di bufalo poiché solo loro avrebbero mangiato carne di bufalo. Altre volte, tuttavia, chiunque può avvicinarsi alla divinità e fare un sacrificio per lei, potenzialmente per alleviare alcuni problemi personali come un bambino malato o ottenere sfortuna. Il tempio Muthumariamman nel Nilgiris era un tempo il luogo in cui le persone prestavano voti solenni. Questo era talvolta usato dal sistema giudiziario della regione durante i tempi britannici, ed era comune per i testimoni fare un voto di verità e fare un sacrificio a Muthumariamman in presenza di un funzionario di corte, in modo che tutti sapessero di aver detto la verità .
Festival
I festival per le divinità del villaggio variano ampiamente e possono essere organizzati in momenti diversi. A Tirunelveli, nel Tamil Nadu meridionale, ad esempio, la maggior parte dei festival delle divinità si svolgono durante i mesi estivi asciutti prima del monsone. Per la maggior parte delle divinità, il festival è celebrato solo da coloro che hanno uno stretto legame con la divinità: ad esempio coloro per i quali la divinità è il loro kuladevata , divinità di casta o divinità della loro località. Il finanziamento di queste feste viene generalmente effettuato tramite una tassa su tutti i membri del "gruppo celebrativo" di quella divinità. Tuttavia, per le divinità del villaggio, come la dea amman locale , il festival è celebrato dall'intero villaggio in un modo o nell'altro.
Spesso qualcuno, di solito da una delle comunità Dalit, è posseduto dalla dea, e i devoti possono farle domande e talvolta criticarla.
Un'altra caratteristica è la tempistica dei festival. Le feste paesane sono spesso celebrate per la prima semina o raccolto, ma spesso le feste vengono indette in tempi sconosciuti. Se c'è una malattia pestilenziale che si diffonde nell'area, gli abitanti del villaggio, che vedono la divinità come il controllore di quelle malattie, organizzeranno un festival per compiacere o placare la loro divinità.
Nella maggior parte dei villaggi le caste locali dominanti avrebbero sponsorizzato la festa del villaggio. Per queste feste, ogni comunità svolge una funzione simile alla loro occupazione tradizionale: cioè i lavandai forniscono i panni, gli acharis forniscono i mestoli per servire il prasada , ciascuno con una remunerazione specifica come denaro, terra o quota delle offerte. Altri che non sono coinvolti nell'organizzazione del festival sono incoraggiati a portare varie offerte tra cui capre e uccelli per il sacrificio. Tuttavia tutti ricevono parte del bene di compiacere la dea. Queste feste di solito durano da una a due settimane e sono principalmente contrassegnate da processioni attraverso il villaggio. Tuttavia Mines osserva che queste processioni segnano anche il confine tra l' ur , o villaggio, e kadu , o deserto. Questi confini sono soggetti a modifiche a seconda delle circostanze socioeconomiche dei residenti delle varie aree del villaggio.
Nelle regioni Telugu, il festival inizia con un battito di tamburi che annuncia il festival. Poi gli anziani del villaggio insieme ai pujari arrivano alla tana del serpente e offrono latte e uova. Quindi legano insieme due bastoncini davanti al buco, un invito simbolico della dea ad arrivare per la festa. Il giorno dopo i sacerdoti e gli anziani del villaggio tornano alla tana del serpente. Due degli anziani portano ghata , vasi decorati con vari motivi e sormontati da una lampada a olio. Quello che rappresenta la dea è ricoperto di curcuma e kumkuma e drappeggiato con ghirlande di fiori. Il sacerdote porta un cesto di riso cotto e lenticchie che rappresenta la dea. Questo cibo viene offerto ai serpenti, e un po' di terra dalla buca, chiamata putta bangaram ("terra d'oro"), viene presa per simboleggiare la presenza della dea. I vasi vengono quindi posti al centro del villaggio accanto a un albero di peepal oa un pandal appositamente costruito . Lì la pentola è conservata insieme al putta bangaram e adorata per tutto il resto del festival. Nei giorni successivi vengono presi altri ghata in giro per il villaggio e le famiglie danno in dono riso e cibo e poi vengono riportati al centro del villaggio, e occasionalmente viene sacrificato un montone o un cinghiale. Gli abitanti del villaggio eseguono quindi molti intrattenimenti come danze, drammi e altri per il divertimento della dea. La settima notte è il pathana , dove i contadini portano i prodotti agricoli per essere benedetti dalla dea. L'ultimo giorno è il giorno successivo ed è chiamato toliyeru , la lavorazione del terreno. I contadini, incluso il capo del villaggio, prendono i loro aratri e arano il terreno davanti alla dea per ottenere la sua benedizione. La mattina successiva è l' anupu o anupukam ( congedo ), dove viene offerta una speciale immagine antropomorfa fatta di legno o pietra. La sera la pentola e la putta bangaram vengono portate in giro per il villaggio accompagnate da un uomo che gioca a Poturaju . Poturaju tiene una corda e si crede che coloro che vengono percossi da lui avranno fortuna. Quindi una ganachari femmina , posseduta dalla dea, si unisce alla processione generalmente in stato di trasgressione. Gli anziani del villaggio le chiedono quindi se ci sarà un anno buono e il raccolto sarà abbondante. Infine la processione raggiunge il santuario della dea, dove vengono sacrificati gli animali. Il loro sangue viene quindi mescolato con riso in una pentola per scacciare gli spiriti maligni. Infine l'immagine in legno o argilla viene condotta fuori dal villaggio, a volte per essere posta in una cisterna dove si disintegrerà.
Procedure simili sono seguite in Karnataka, dove il possesso è un aspetto importante. La dea consiglierà i suoi devoti proprio come una madre o un caro amico.
Relazione con l'induismo braminico
Le persone vediche e non vediche si sono assimilate l'una dall'altra. Anche se ci sono caratteristiche diversificate tra la tradizione vedica e quella popolare, varie comunità hanno introdotto queste divinità nel loro spettro e hanno creato vari sthalapurana che hanno enfatizzato la relazione tra questi dei e le dee di tradizioni diverse. Spesso le divinità braminiche venivano invocate per "legittimare" il lignaggio della divinità. Nel Tamil Nadu settentrionale, ad esempio, una divinità maschile chiamata Kuttandavar è adorata in molte parti del Tamil Nadu, specialmente nell'ex distretto di South Arcot . L'immagine consiste in una testa come una grande maschera con un volto feroce e denti di leone che sporgono verso il basso all'esterno della bocca. Secondo la leggenda la creazione di Kuttandavar, il dio Indra , è per il crimine di aver ucciso un bramino, si è incarnato nella forma di Kuttandavar, e su di lui è stata lanciata una maledizione che il suo corpo lasciava solo la testa. Un'altra storia, dal distretto di Chittoor nell'Andhra Pradesh, parla di Gangamma, la figlia di un bramino che inconsapevolmente ha sposato un dalit. Questo Dalit aveva rivendicato lo status di Bramino per imparare i Veda dal padre di Gangamma, ma fu inconsapevolmente esposto da sua madre che lo aveva visitato. Ganga, sconvolta per essere stata "inquinata", si è bruciata a morte, e il suo spirito arrabbiato ha maledetto suo marito e sua madre a rinascere rispettivamente come capra e pecora, e ad essere sacrificati a lei per tutta l'eternità. Un mito simile è stato registrato nel distretto di Kurnool all'inizio del XX secolo per una dea lì. Questo mito, diffamando i dalit come nient'altro che animali e dipingendo i bramini come vittime innocenti, ha lo scopo di mostrare le "conseguenze disastrose" della trasgressione della propria casta e di difendere i confini di casta.
Le divinità braminiche e le divinità dei villaggi locali esistono su più spettri, uno dei quali è l'idea braminica di puro e inquinante. Tuttavia, il contrasto più importante è lo spettro che va da "morbido" a "feroce". Le divinità "più morbide" sono le divinità braminiche: Vishnu, Siva e altre, che sono adorate esclusivamente tramite offerte vegetariane. Le divinità più feroci sono adorate solo attraverso offerte di carne e alcol, entrambi considerati "inquinanti" nelle scritture braminiche. Queste sono anche le divinità più comunemente adorate dalle comunità Dalit, che spesso offrono bufali nelle regioni di Telugu e Kannada. In genere, le divinità braminiche, sebbene venerate, sono viste come "grandi divinità", interessate all'universo più ampio e non all'uomo comune. Le divinità del villaggio, d'altra parte, sono accessibili e sono più preoccupate dei problemi quotidiani degli abitanti del villaggio. Pertanto, nel momento del bisogno, sono le divinità del villaggio a cui ci si rivolge piuttosto che le principali divinità braminiche. Pertanto, i loro templi sono solitamente mantenuti da donazioni dalla gente del villaggio e sono in buone condizioni, mentre i templi braminici sono amministrati dal governo o spesso trascurati a causa della mancanza di adorazione.
Molte divinità sono passate dall'essere divinità popolari indipendenti adorate con riti tradizionali all'essere assimilate come avatara di una delle divinità braminiche: si ritiene che molte delle più popolari, come Siva, abbiano origini non vediche. Questo accade spesso quando una dea brahminica (una qualche forma di Kali, Durga o Parvati di solito) guadagna una popolarità significativa e quindi tutti i gramadevata vengono confusi con lei. Questo processo ha portato molti gramadevata nella regione intorno a Hyderabad ad essere visti come avatar di Kali. Un altro modo per le divinità di effettuare una transizione è che una divinità ottenga una popolarità significativa, garantendo così che debba essere "legittimata". Ad esempio, un muratore dell'esercito di Secunderabad divenne un devoto di Ujjain Mahankali e costruì un tempio temporaneo per lei. Quando la divinità divenne più popolare, alla fine ottenne un tempio permanente amministrato da suo figlio e in seguito un comitato del tempio. Durante gli scavi hanno trovato un'immagine di Manikyamba e l'hanno installata. Assunsero un sacerdote brahmino e il chandi vedico homam veniva fatto occasionalmente per assicurarsi che diventasse una divinità braminica che è in gran parte pacifica. Tuttavia è anche adorata come albero di Neem nel cortile del tempio e occasionalmente le vengono offerti sacrifici animali, mostrando la sua origine come divinità del villaggio. Inoltre, Yellamma è anche adorato qui come dasi (servo) di Mahankali, rispecchiando la relazione tra Matangi e Yellamma. Yellamma, essendo una dea molto popolare intorno a Hyderabad, attrae molti al tempio.
Queste transizioni sono principalmente guidate dal desiderio di assimilarsi alla cultura dominante a causa dell'aumento del benessere. Poiché il brahminismo è la cultura "alta", quando molti appartenenti a caste non braminiche guadagnano in ricchezza e status iniziano a prendere le distanze dalle origini "feroci" delle loro divinità e ad assimilarli nella cultura "superiore". Inoltre, quando i villaggi vengono assorbiti da una città, le loro divinità perdono il loro significato agricolo e quindi vengono adottate forme di culto braminiche. La forma della divinità dipende anche da chi sono i principali adoratori: ad esempio Sri Durgalamma in Visakhapatnam è stata sanscrita: ad esempio presiedono i sacerdoti bramini, i sacrifici animali non vengono fatti all'interno del tempio ed è raffigurata con l'iconografia brahminica, ed è considerata come un pacifico avatara di Lakshmi . Ciò è in parte dovuto al fatto che la maggior parte dei devoti sono casalinghe della classe media per le quali la docile moglie di Vishnu è più accettabile della temibile Durga.
Le divinità popolari si sono evolute in modo significativo nel tempo. Ad esempio, Mariamman, un'altra divinità popolare tradizionale, è fortemente influenzata dai rituali vedici. Di solito è inghirlandata di teschi. Ma a causa dell'influenza vedica, la ghirlanda del teschio è stata sostituita dalla ghirlanda di lime e il suo aspetto scadente è stato alterato in uno piacevole. A volte questi processi di assimilazione portano alla degradazione delle divinità. Quando i bramini sottolineavano la santità delle divinità braminiche, allo stesso tempo negavano la santità delle divinità della tradizione popolare. Descrivevano gli dei e le dee della tradizione popolare come sottomessi alle divinità braminiche o veneravano queste divinità come capaci di curare le più potenti malattie contagiose.
Il processo di inclusivismo può essere visto anche nei templi popolari dedicati alle divinità della religione popolare. Ad esempio, i templi Mariamman di Samayapuram, Punnainallur, Vazhangaiman nel Tamil Nadu attirano un gran numero di devoti. Questi templi più grandi per divinità tradizionalmente non vediche hanno infatti sacerdoti bramini, che eseguono rituali secondo le usanze braminiche: tra cui trasformare Mariamman in un suddhadevata (divinità vegetariana) e l'esecuzione di kumbhabhishekam . Per quanto riguarda i templi della tradizione popolare Vinayakar, Murugan, Iyyappan e altri, le divinità vediche sono sostituite dalle divinità della tradizione popolare come Aiyanar , Madurai Veeran e Karuppannasamy. Anche le persone di tradizione popolare hanno iniziato a seguire alcuni usi e costumi delle caste superiori per elevare il proprio status sociale.
Guarda anche
- Murugan
- Urumi - uno strumento musicale popolare usato nei festival e come strumento per entrare in trance.
- Veeramanidasan - popolare cantante devozionale Tamil.
- Divinità del villaggio dei Tamil dello Sri Lanka