Cristianesimo e colonialismo - Christianity and colonialism

Cristianesimo e colonialismo sono spesso strettamente associati tra loro a causa del servizio del cristianesimo , nelle sue varie sette (vale a dire protestantesimo , cattolicesimo e ortodossia ), come religione di stato delle storiche potenze coloniali europee , in cui anche i cristiani costituivano la maggioranza. Attraverso una varietà di metodi, i missionari cristiani hanno agito come "armi religiose" delle potenze imperialiste d' Europa . Secondo Edward Andrews, i missionari cristiani furono inizialmente descritti come " santi visibili , esemplari di pietà ideale in un mare di ferocia persistente". Tuttavia, quando l'era coloniale si concluse nella seconda metà del XX secolo, i missionari furono visti come " truppe d'urto ideologiche per l'invasione coloniale il cui fanatismo li accecò", "agente, scriba e alibi morale" del colonialismo.

In alcune regioni, quasi tutta la popolazione di una colonia fu rimossa dai loro sistemi di credenze tradizionali e si rivolse alla fede cristiana, che i colonizzatori usarono come giustificazione per distruggere altre fedi, schiavizzare i nativi e sfruttare terre e mari.

Sfondo

Il cristianesimo è preso di mira dai critici del colonialismo perché i principi della religione sono stati usati per giustificare le azioni dei coloni . Ad esempio, Toyin Falola afferma che c'erano alcuni missionari che credevano che "l'agenda del colonialismo in Africa fosse simile a quella del cristianesimo". Falola cita Jan H. Boer della Missione unita del Sudan che ha affermato: "Il colonialismo è una forma di imperialismo basata su un mandato divino e progettata per portare liberazione - spirituale, culturale, economica e politica - condividendo le benedizioni della civiltà ispirata da Cristo. dell'Occidente con un popolo che soffre sotto l'oppressione satanica, l'ignoranza e la malattia, operata da una combinazione di forze politiche, economiche e religiose che cooperano sotto un regime che cerca il beneficio sia del governante che del governato."

Edward Andrews scrive:

Gli storici hanno tradizionalmente guardato ai missionari cristiani in due modi. I primi storici della chiesa a catalogare la storia missionaria fornirono descrizioni agiografiche delle loro prove, successi e talvolta anche del martirio. I missionari erano così santi visibili, esemplari di pietà ideale in un mare di ferocia persistente. Tuttavia, verso la metà del ventesimo secolo, un'era segnata da movimenti per i diritti civili, anticolonialismo e crescente secolarizzazione, i missionari erano visti in modo molto diverso. Invece di devoti martiri, gli storici ora descrivono i missionari come imperialisti arroganti e rapaci. Il cristianesimo non divenne una grazia salvifica, ma una forza monolitica e aggressiva che i missionari imposero ai nativi ribelli. In effetti, i missionari erano ora intesi come agenti importanti nello stato-nazione in continua espansione, o "truppe d'urto ideologiche per l'invasione coloniale il cui fanatismo li accecava".

Secondo Lamin Sanneh, "(gran parte) gran parte della borsa di studio occidentale standard sulle missioni cristiane procede esaminando i motivi dei singoli missionari e conclude accusando l'intera impresa missionaria come parte della macchina dell'imperialismo culturale occidentale ". In alternativa a questa visione, Sanneh presenta una prospettiva diversa sostenendo che "le missioni nell'era moderna sono state molto di più, e molto meno, dell'argomento sui motivi solitamente rappresentati".

Michael Wood afferma che i popoli indigeni non erano considerati esseri umani e che i colonizzatori erano stati plasmati da "secoli di etnocentrismo e monoteismo cristiano, che sposavano una verità, un tempo e una versione della realtà".

L'era della scoperta

Il convento di Sant'Agostino. Un centro missionario fondato a Yuriria, in Messico, nel 1550

Durante l' Era della scoperta , la Chiesa cattolica inaugurò un grande sforzo per diffondere il cristianesimo nel Nuovo Mondo e per convertire i nativi americani e altre popolazioni indigene. Lo sforzo missionario era una parte importante e una giustificazione parziale per gli sforzi coloniali di potenze europee come Spagna , Francia e Portogallo . Le missioni cristiane presso le popolazioni indigene sono andate di pari passo con gli sforzi coloniali delle nazioni cattoliche. Nelle Americhe e in altre colonie dell'Asia e dell'Africa, la maggior parte delle missioni erano gestite da ordini religiosi come gli Agostiniani , i Francescani , i Gesuiti ei Domenicani .

Sia in Portogallo che in Spagna , la religione era parte integrante dello stato e la cristianizzazione era vista come un beneficio sia secolare che spirituale. Ovunque questi poteri tentassero di espandere i loro territori o la loro influenza, i missionari sarebbero presto seguiti. Con il Trattato di Tordesillas , le due potenze divisero il mondo tra loro in sfere esclusive di influenza, commercio e colonizzazione. L'ordine mondiale cattolico romano è stato sfidato dai Paesi Bassi e dall'Inghilterra . In teoria, è stata ripudiata dal Grozio s' Mare Liberum . Le politiche coloniali del Portogallo e della Spagna sono state contestate anche dalla stessa Chiesa cattolica romana. Il Vaticano fondò la Congregatio de Propaganda Fide nel 1622 e tentò di separare le chiese dall'influenza dei regni iberici .

Americhe

Jan van Butselaar scrive che "per il principe Enrico il Navigatore ei suoi contemporanei, l'impresa coloniale era basata sulla necessità di sviluppare il commercio europeo e sull'obbligo di propagare la fede cristiana".

Leader cristiani e dottrine cristiane sono stati accusati di giustificare e perpetrare violenze contro i nativi americani trovati nel Nuovo Mondo.

missioni spagnole

Adriaan van Oss ha scritto:

Se dovessimo scegliere un'unica, irriducibile idea alla base del colonialismo spagnolo nel Nuovo Mondo, sarebbe senza dubbio la propagazione della fede cattolica. A differenza di altre potenze colonizzatrici europee come l'Inghilterra oi Paesi Bassi, la Spagna ha insistito per convertire i nativi delle terre che ha conquistato alla sua religione di stato. Miracolosamente, ci è riuscito. Introdotto nel contesto dell'espansionismo iberico, il cattolicesimo sopravvisse all'impero stesso e continua a prosperare, non come un anacronistico vestigio tra l'élite, ma come una corrente vitale anche nei remoti villaggi di montagna. Il cristianesimo cattolico rimane la principale eredità coloniale della Spagna in America. Più di ogni insieme di relazioni economiche con il mondo esterno, più persino della lingua portata per la prima volta sulle coste americane nel 1492, la religione cattolica continua a permeare la cultura ispano-americana oggi, creando un'unità culturale prevalente che trascende i confini politici e nazionali che dividono il continente.

Gli spagnoli furono i primi dei futuri paesi europei a colonizzare il Nord e il Sud America. Sono venuti nella regione principalmente attraverso Cuba e Porto Rico e in Florida. Gli spagnoli furono impegnati, per decreto del Vaticano, a convertire i loro sudditi indigeni del Nuovo Mondo al cattolicesimo . Tuttavia, spesso gli sforzi iniziali (sia docili che forzati) ebbero discutibile successo, poiché le popolazioni indigene aggiunsero il cattolicesimo alle loro antiche cerimonie e credenze tradizionali. Le molte espressioni, forme, pratiche e oggetti d'arte nativi potrebbero essere considerati idolatria e proibiti o distrutti dai missionari spagnoli, dai militari e dai civili. Ciò includeva oggetti religiosi, sculture e gioielli in oro o argento, che venivano fusi prima della spedizione in Spagna.

Sebbene gli spagnoli non abbiano imposto la loro lingua nella misura in cui hanno imposto la loro religione, alcune lingue indigene delle Americhe si sono evolute in sostituzione dello spagnolo e hanno perso fino ai membri tribali dei giorni nostri. Quando erano più efficienti evangelizzavano nelle lingue native. L'introduzione di sistemi di scrittura presso i popoli Quechua, Nahuatl e Guarani potrebbe aver contribuito alla loro espansione.

Nei primi anni la maggior parte del lavoro missionario era svolto dagli ordini religiosi. Nel corso del tempo si prevedeva che nelle aree di missione sarebbe stata istituita una normale struttura ecclesiale. Il processo è iniziato con la formazione di giurisdizioni speciali, note come prefetture apostoliche e vicariati apostolici. Queste chiese in via di sviluppo alla fine si sono laureate allo status diocesano regolare con la nomina di un vescovo locale. Dopo la decolonizzazione , questo processo aumentò di ritmo man mano che le strutture della chiesa si modificarono per riflettere nuove realtà politico-amministrative.

Ralph Bauer descrive i missionari francescani come "inequivocabilmente impegnati nell'imperialismo spagnolo, perdonando la violenza e la coercizione della Conquista come l'unico metodo praticabile per portare i nativi americani sotto il dominio salvifico del cristianesimo". Jordan scrive "La catastrofe dello stupro dell'America spagnola per mano dei Conquistador rimane uno degli esempi più potenti e pungenti nell'intera storia della conquista umana della distruzione sfrenata di una cultura da parte di un'altra in nome della religione"

Antonio de Montesinos , frate domenicano dell'isola di Hispaniola , fu il primo membro del clero a denunciare pubblicamente ogni forma di schiavitù e oppressione dei popoli indigeni delle Americhe . Teologi come Francisco de Vitoria e Bartolomé de las Casas hanno elaborato basi teologiche e filosofiche per la difesa dei diritti umani delle popolazioni autoctone colonizzate, creando così le basi del diritto internazionale , regolando i rapporti tra le nazioni.

I nativi americani hanno ceduto il passo alla forza degli europei solo dopo essere stati sopraffatti dalle malattie che gli europei avevano diffuso. L' evangelizzazione degli indigeni nelle Americhe iniziò con la colonizzazione privata. La Corona ha cercato di stabilire regole per proteggere gli indigeni contro ogni ingiusta guerra di conquista. Gli spagnoli potevano iniziare una guerra contro coloro che rifiutavano l'autorità del re e che erano consapevoli e rifiutavano anche il cristianesimo. C'era una dottrina sviluppata che permetteva la conquista dei nativi se erano incivili.

Frati e gesuiti impararono le lingue native invece di insegnare lo spagnolo ai nativi perché stavano cercando di proteggerli dalle influenze negative dei coloni. Inoltre, i missionari hanno ritenuto importante mostrare agli indigeni gli aspetti positivi della nuova religione dopo le epidemie e le dure conquiste appena avvenute.

missioni francesi

L'ordine dei Gesuiti (la Compagnia di Gesù) stabilì missioni tra gli Irochesi in Nord America dal 1650 al 1660. Il loro successo nello studio delle lingue indigene fu apprezzato dagli Irochesi, che li aiutarono ad espandersi nella regione dei Grandi Laghi nel 1675. Il loro ordine fu bandito dalla Francia nel 1736, ma non scomparvero del tutto dal Nord America, e una diocesi americana fu fondata nel 1804.

Negli anni 1830 i missionari maristi della Società Cattolica di Maria promossero missioni in varie isole del Pacifico Oceana. Il capo dell'ordine fra Jean-Claude Colin e il vescovo Jean-Baptiste-François Pompallier hanno lavorato in stretta collaborazione con l'imperialismo colonizzato e il programma di costruzione di colonie del governo francese. I problemi sono sorti alle Hawaii, dove il governo locale ha fortemente favorito i missionari protestanti dagli Stati Uniti rispetto ai Padri Picpusien, che avevano stabilito una missione a Honolulu nel 1827. I missionari puritani americani volevano che i cattolici fossero espulsi fino all'arrivo della marina francese nel 1839 e ha emesso un ultimatum tollerare i cattolici.

missioni dei gesuiti

Varie missioni e iniziative dei gesuiti hanno preceduto, accompagnato e seguito la colonizzazione occidentale in tutto il mondo. Più o meno nello stesso periodo in Cina, Corea e Giappone le missioni dei gesuiti precedettero di un paio di secoli le incursioni militari occidentali. Le incursioni non erano solo ideologiche ma scientifiche: i gesuiti riformarono il calendario lunisolare cinese nel 1645, un cambiamento descritto come "patologico". L'India del XVII secolo meritava una missione per studiare la conoscenza brahmanica e missioni di cristianizzazione furono inviate ai nativi nordamericani. Le missioni dei gesuiti sono state documentate nelle relazioni semestrali dei Gesuiti:

In "Harvest of Souls: The Jesuit Missions and Colonialism in North America, 1632-1650", Carole Blackburn usa le relazioni dei gesuiti per far luce sul dialogo tra i missionari gesuiti e i popoli nativi del nord-est del Nord America. Nel 1632 il missionario gesuita Paul Le Jeune , appena arrivato al forte del Quebec, scrisse il primo dei Rapporti al suo superiore a Parigi, iniziando una serie di rapporti di missione semestrali che divennero noti come i Rapporti dei Gesuiti.

Blackburn presenta un'interpretazione contemporanea delle Relazioni 1632-1650, sostenendo che stanno colonizzando testi in cui i gesuiti usano il linguaggio, le immagini e le forme di conoscenza per legittimare le relazioni di disuguaglianza con gli Uroni e i Montagnai. ... Blackburn mostra che ciò ha provocato lo spostamento di gran parte del contenuto del messaggio e dimostra che gli atti di resistenza del popolo nativo hanno ripreso e trasformato aspetti degli insegnamenti dei gesuiti in modi che hanno sovvertito la loro autorità.

Nel 1721, il gesuita Ippolito Desideri tentò di cristianizzare i tibetani ma il permesso dell'Ordine non fu concesso.

I gesuiti stessi hanno partecipato alla colonizzazione economica, fondando e gestendo vasti ranch in Perù e Argentina fino ad oggi. Le riduzioni gesuitiche erano insediamenti teocratici socialisti per le popolazioni indigene in particolare nell'area del Rio Grande do Sul in Brasile, Paraguay e nella vicina Argentina in Sud America, istituiti dall'Ordine dei Gesuiti all'inizio del XVII secolo e terminati nel XVIII secolo con la messa al bando del ordine in diversi paesi europei.

Esiste un vasto corpus di lavori scientifici che esaminano gli intrecci tra le missioni dei gesuiti, la scienza occidentale proveniente dalle università fondate dai gesuiti, la colonizzazione e la globalizzazione. Poiché la rete globale dei gesuiti è cresciuta così tanto da richiedere collegamenti diretti tra i rami senza passare per il Vaticano, l'ordine dei gesuiti può essere visto come uno dei primi esempi di organizzazioni globali e globalizzazione.

Canada

Nel 2021, sono state trovate tombe non contrassegnate di bambini indigeni presso la Marieval Indian Residential School e la Kamloops Indian Residential School , parte del sistema scolastico residenziale canadese indiano .

La maggioranza (67%) delle scuole residenziali era gestita dalla Chiesa cattolica, mentre il restante 33% includeva la Chiesa anglicana, unita e presbiteriana.

Giappone

I primi missionari cristiani arrivarono a Kyushu nel 1542 dal Portogallo e portarono con sé la polvere da sparo. Il gesuita Francesco Saverio arrivò nel 1550.

India

L' Inquisizione di Goa era un'estensione dell'Inquisizione portoghese nell'India portoghese dell'era coloniale . L'Inquisizione fu istituita per forzare la conversione alla Chiesa cattolica romana e mantenere l'ortodossia cattolica nei domini indiani dell'Impero portoghese. L'istituzione perseguitava indù, musulmani, bene israeliani, nuovi cristiani e i giudaizzanti Nasranis dal governo portoghese dell'era coloniale e dal clero gesuita nell'India portoghese. Fu istituito nel 1560, soppresso brevemente dal 1774 al 1778, proseguito successivamente e infine abolito nel 1820.

Come è avvenuto altrove, la forza fisica e la propaganda religiosa sono state combinate con politiche economiche estrattive. Xenddi era una tassa religiosa discriminatoria imposta agli indù dal governo cristiano portoghese dell'era coloniale nel 17° secolo a Goa con il pretesto che gli indù non possedevano alcuna terra a Goa e solo i cristiani lo facevano. Oppressiva e arbitraria, la sua riscossione basata su gravi estorsioni e abusi, la tassa era considerata un esempio di intolleranza religiosa dal vicino Impero Maratha , che fece della sua abolizione una condizione per un reciproco accordo di armistizio. Il governo di Goan inizialmente rifiutò, affermando che la tassa Xenddi era una questione della Chiesa, in cui lo stato portoghese non poteva interferire. Estesa a tutte le colonie portoghesi nel subcontinente indiano nel 1705, la tassa Xenddi fu abolita nel 1840.

In India, i missionari britannici erano spesso in conflitto con amministratori e uomini d'affari britannici. I missionari hanno avuto un discreto successo tra le classi programmate. Nel Vietnam controllato dai francesi e in una Corea controllata dai giapponesi, i missionari cristiani hanno avuto un successo significativo in termini di appartenenza.

Il cristianesimo ha avuto un effetto più sottile, andando ben oltre la popolazione convertita a potenziali modernizzatori. L'introduzione della medicina europea è stata particolarmente importante, così come l'introduzione di pratiche e ideali politici europei come la libertà religiosa, l'istruzione di massa, la stampa di massa, i giornali, le organizzazioni di volontariato, le riforme coloniali e soprattutto la democrazia liberale. Tuttavia, ricerche più recenti non trovano alcuna relazione significativa tra le missioni protestanti e lo sviluppo della democrazia.

Africa

Sebbene ci siano stati alcuni precedenti sforzi su piccola scala, le principali attività missionarie dall'Europa e dal Nord America arrivarono alla fine del XIX secolo, durante la Scramble for Africa .

Gli evangelisti cristiani furono intimamente coinvolti nel processo coloniale nell'Africa meridionale. I missionari scoprirono sempre più che i servizi medici ed educativi che potevano fornire erano molto graditi agli africani che non rispondevano agli appelli teologici. Quando i missionari cristiani vennero in Africa, alcuni popoli nativi erano molto ostili e non accettavano i missionari in Africa. Anche se c'erano alcuni missionari cristiani che colonizzavano i nativi africani in modi non cristiani, c'erano alcuni missionari che si dedicavano veramente alla colonizzazione con mezzi pacifici e pensavano veramente che il popolo africano avesse bisogno di essere insegnato che Gesù era il loro Salvatore.

David Livingstone (1813-1873), un missionario scozzese, divenne famoso in tutto il mondo nel mondo anglofono. Ha lavorato dopo il 1840 a nord del fiume Orange con la London Missionary Society , come esploratore, missionario e scrittore. Divenne uno degli eroi britannici più popolari dell'era vittoriana della fine del XIX secolo . Aveva uno status mitico che operava su una serie di livelli interconnessi: martire missionario protestante , storia ispiratrice di ascesa dai poveri, investigatore scientifico ed esploratore, riformatore imperiale, crociato contro la schiavitù e sostenitore dell'espansione commerciale e coloniale britannica.

I missionari cattolici francesi hanno lavorato nelle vaste proprietà coloniali in Africa. Tuttavia, nell'Etiopia indipendente (Abissinia), arrivarono nel 1897 quattro suore francescane francesi, convocate lì dai missionari cappuccini. Nel 1925 erano molto ben radicati, gestendo un orfanotrofio, un dispensario, un lebbrosario e 10 scuole con 350 studentesse. Le scuole erano molto attraenti per gli etiopi della classe superiore.

Nell'Africa occidentale francese negli anni '30 emerse un serio dibattito tra i missionari francesi da un lato e la dirigenza locale della classe superiore che aveva frequentato le scuole francesi in preparazione per l'eventuale leadership. Molti di loro erano diventati marxisti e i funzionari francesi temevano di creare il proprio mostro di Frankenstein. I francesi hanno spostato le priorità per istituire scuole rurali per le classi inferiori povere e uno sforzo per sostenere la cultura indigena africana e produrre collaboratori affidabili con il regime francese, invece di rivoluzionari di estrema sinistra che cercano di rovesciarlo. Il piano francese di lavorare attraverso capi tradizionali locali. Per lo stesso motivo hanno anche istituito scuole coraniche e aree musulmane. I capi tradizionali sarebbero stati pagati con stipendi più alti e sarebbero stati incaricati della riscossione delle tasse, dei tribunali locali, del reclutamento militare e dell'ottenimento del lavoro forzato per progetti di lavori pubblici. Il programma del governo sembrava una minaccia alle ambizioni dei marxisti locali e volevano chiuderli. Il marxista incitava gli scioperi dei lavoratori e incoraggiava l'immigrazione nei territori britannici. Quando il governo petain di destra salì al potere a Vichy in Francia nel 1940, una priorità era rimuovere l'élite marxista istruita da qualsiasi posizione di autorità nell'Africa occidentale francese.

Impatto a lungo termine

Walter Rodney, uno storico marxista con sede presso l' Università di Dar es Salaam in Tanzania, ha sviluppato un influente attacco all'Europa in How Europe Underdeveloped Africa (1972). Ha citato i missionari:

I missionari cristiani erano molto parte delle forze colonizzatrici così come lo erano esploratori, commercianti e soldati. Potrebbe esserci spazio per discutere se in una data colonia i missionari portassero altre forze colonialiste o viceversa, ma non c'è dubbio sul fatto che i missionari fossero agenti del colonialismo in senso pratico, che si vedessero o meno in quella luce.

Secondo Heather Sharkey , il vero impatto delle attività dei missionari è ancora oggi un argomento aperto al dibattito nel mondo accademico. Sharkey ha affermato che "i missionari hanno svolto molteplici ruoli nell'Africa coloniale e hanno stimolato forme di cambiamento culturale, politico e religioso". Gli storici discutono ancora sulla natura del loro impatto e mettono in dubbio la loro relazione con il sistema del colonialismo europeo nel continente. Sharkey ha notato che i missionari hanno fornito servizi sociali cruciali come l'istruzione moderna e l'assistenza sanitaria che altrimenti non sarebbero stati disponibili. Sharkey ha affermato che, nelle società tradizionalmente dominate dagli uomini, le missionarie hanno fornito alle donne in Africa conoscenze sanitarie e istruzione di base. Al contrario, è stato affermato che il cristianesimo ha svolto un ruolo centrale negli sforzi coloniali, consentendo ai missionari cristiani di "colonizzare la coscienza e la coscienza" degli africani, instillando così la convinzione che qualsiasi idea spirituale non cristiana sia inferiore al cristianesimo, riecheggiando la gerarchia coloniale vista della cultura.

Uno studio del Pew Center sulla religione e l'istruzione in tutto il mondo nel 2016, ha rilevato che "c'è un divario ampio e pervasivo nel livello di istruzione tra musulmani e cristiani nell'Africa sub-sahariana" poiché gli adulti musulmani in questa regione sono molto meno istruiti dei loro cristiani controparti, con gli studiosi che suggeriscono che questo divario è dovuto alle strutture educative create dai missionari cristiani durante l'era coloniale per i compagni di fede.

Prospettive cristiane attuali

Papa Francesco , gesuita, ha spesso criticato il colonialismo e il neocolonialismo delle nazioni cristiane del Nord del mondo , riferendosi al colonialismo come "blasfemia contro Dio" e dicendo che "sono stati commessi molti peccati gravi contro i popoli nativi dell'America in nome di Dio." Parlando con il senno di poi e sulla base della teologia attuale, Francesco ha affermato: «Nessun potere attuale o costituito ha il diritto di privare i popoli del pieno esercizio della loro sovranità». Parla anche del «nuovo colonialismo [che] assume facce diverse. A volte appare come l'anonima influenza di mammona: corporazioni, agenzie di prestito, certi trattati di 'libero commercio', e l'imposizione di misure di 'austerità' che sempre stringere la cintura dei lavoratori e dei poveri».

Guarda anche

• Dipartimento indiano (Gran Bretagna)

Riferimenti

Ulteriori letture

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• Latourette, Kenneth Scott , The Great Century: North Africa and Asia 1800 AD-1914 AD (A History of The Expansion of Christianity, Volume 5) (1943), ampia copertura accademica. testo completo online anche recensione online ;
• Moffett, Samuel Hugh. Una storia del cristianesimo in Asia, vol. II: 1500–1900 (2003) estratto
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• Neil, Stefano. A History of Christian Missions (1979), copertura globale su 19 secoli in 624 pagine.
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