Zen negli Stati Uniti - Zen in the United States

Lo Zen fu introdotto negli Stati Uniti alla fine del XIX secolo da insegnanti giapponesi che andarono in America per servire gruppi di immigrati giapponesi e conoscere la cultura americana. Dopo la seconda guerra mondiale, l'interesse degli americani non asiatici crebbe rapidamente. Ciò ha portato all'inizio di una tradizione zen americana indigena che influenza anche il più ampio mondo occidentale (Zen).

Storia

Fine XIX secolo - Il Parlamento delle religioni

Nel 1893 si tenne a Chicago il Parlamento mondiale delle religioni . È stato un evento fondamentale per l'introduzione delle religioni asiatiche al pubblico occidentale. Sebbene la maggior parte dei delegati al Parlamento fossero cristiani di varie denominazioni, le nazioni buddiste di Cina, Giappone, Thailandia e Sri Lanka hanno inviato rappresentanti.

Nel numero di gennaio 1844 della rivista The Dial , la pubblicazione del New England Transcendentalist Club , Henry David Thoreau , uno dei grandi originali del Rinascimento americano e autore di Walden , introdusse una traduzione del capitolo Parable of the Medicinal Herbs di il Sutra del Loto, il nucleo e il cuore di tutti gli insegnamenti buddisti, al pubblico americano.

Il giapponese Rinzai era rappresentato da Soyen Shaku , l'insegnante di DT Suzuki . Altri delegati buddisti includevano Zenshiro Noguchi, un traduttore giapponese; Anagarika Dharmapala , associata dello Sri Lanka di HS Olcott e fondatrice della Maha Bodhi Society ; e Chandradat Chudhadharn, fratello del re Chulalongkorn di Thailandia. Paul Carus ha partecipato anche come osservatore. Il Parlamento ha fornito il primo importante forum pubblico da cui i buddisti potevano rivolgersi al pubblico occidentale; Dharmapala è stato particolarmente efficace perché parlava un inglese fluente.

Inizio del XX secolo - i primi insegnanti Zen

(Rinzai) Il buddismo zen è stata la prima tendenza buddista importata a mettere radici in Nord America. Sebbene Soyen Shaku , Nyogen Senzaki e Sokei-an siano stati tra i primi a raggiungere un pubblico occidentale, l'influenza più importante fu DT Suzuki , che rese popolare lo Zen con i suoi vasti scritti. I primi convertiti includevano Ruth Fuller Sasaki .

Soyen Shaku

Nel 1893, Soyen Shaku fu invitata a parlare al Parlamento mondiale delle religioni tenutosi a Chicago . Fece il viaggio in quelli che allora erano considerati i "barbari" Stati Uniti, sebbene i suoi soci "lo scoraggiassero dal partecipare".

Nel 1905, una ricca coppia americana invitò Shaku a rimanere negli Stati Uniti. Per nove mesi ha vissuto vicino a San Francisco, dove ha fondato un piccolo zendo a casa di Alexander e Ida Russell e ha tenuto regolarmente lezioni di zazen . Shaku divenne il primo sacerdote buddista zen a insegnare in Nord America .

Nyogen Senzaki

Shaku fu presto seguito da Nyogen Senzaki , un giovane monaco del suo tempio natale in Giappone . Senzaki ha lavorato brevemente per i Russells e poi come portiere di hotel, manager e infine proprietario. James Ford dice che Senzaki si riferiva a se stesso come un "fungo": niente radici profonde, niente rami, niente fiori e "probabilmente niente semi". Nel 1922 Senzaki affittò una sala e tenne un discorso in inglese su un giornale di Shaku; i suoi discorsi periodici in luoghi diversi divennero noti come "zendo fluttuante". Insegnante di Robert Aitken , Senzaki ha istituito un salotto itinerante da San Francisco a Los Angeles , dove ha insegnato fino alla sua morte nel 1958.

Sokatsu Shaku e Sokei-an

Un altro insegnante Zen di nome Sokatsu Shaku , uno degli studenti più anziani di Shaku, arrivò alla fine del 1906 e fondò un centro di meditazione Zen chiamato Ryomokyo-kai . Sebbene rimase solo pochi anni e avesse contatti limitati con il pubblico di lingua inglese, uno dei suoi discepoli, Shigetsu Sasaki , si stabilì stabilmente in America. Sasaki, meglio conosciuto con il suo nome monastico Sokei-an, trascorse alcuni anni vagando per la costa occidentale degli Stati Uniti. Ad un certo punto visse tra gli indiani d'America vicino a Seattle e raggiunse New York City nel 1916. Dopo aver completato la sua formazione ed essere stato ordinato sacerdote nel 1928, tornò a New York per insegnare. Nel 1931, il suo piccolo gruppo si costituì come Buddhist Society of America ; in seguito fu ribattezzato Primo Istituto Zen d'America. Alla fine degli anni '30, uno dei suoi più attivi sostenitori era Ruth Fuller Everett , una socialite americana e la suocera di Alan Watts . Poco prima della morte di Sokei-an nel 1945, lui ed Everett si sarebbero sposati, a quel punto lei prese il nome di Ruth Fuller Sasaki .

DT Suzuki

DT Suzuki, un altro associato giapponese di Shaku, ebbe un grande impatto letterario. Al Parlamento mondiale delle religioni nel 1893, Paul Carus fece amicizia con Shaku e chiese il suo aiuto per tradurre e pubblicare letteratura spirituale orientale in Occidente. Shaku invece raccomandò Suzuki, allora giovane studioso e suo ex discepolo. A partire dal 1897, Suzuki lavorò dalla casa di Carus in Illinois; i suoi primi progetti furono traduzioni del Tao Te Ching e del Risveglio della fede di Asvaghosa nel Mahayana . Allo stesso tempo, Suzuki iniziò a scrivere Outlines of Mahayana Buddhism , che fu pubblicato nel 1907. Suzuki tornò in Giappone nel 1909 e sposò Beatrice Erskine Lane, una teosofa americana e laureata alla Radcliffe, nel 1911. Attraverso saggi e libri in lingua inglese, come Essays in Zen Buddhism (1927), divenne un visibile espositore del Buddismo Zen e il suo ambasciatore non ufficiale presso i lettori occidentali fino alla sua morte nel 1966. Il suo libro del 1949, An Introduction to Zen Buddhism , conteneva un'introduzione di trenta pagine di Carl Jung , un emblema dell'approfondimento del rapporto tra buddismo e grandi pensatori occidentali.

Dwight Goddard

Un americano che tentò di fondare un movimento buddista americano fu Dwight Goddard (1861-1939). Goddard era un missionario cristiano in Cina quando entrò in contatto per la prima volta con il buddismo. Nel 1928 trascorse un anno vivendo in un monastero Zen in Giappone. Nel 1934 fondò "The Followers of Buddha, an American Brotherhood", con l'obiettivo di applicare la struttura monastica tradizionale del buddismo più strettamente di quanto Senzaki e Sokei-an avevano fatto in precedenza. Il gruppo non ha avuto successo, poiché nessun americano è stato reclutato per unirsi come monaci e i tentativi non sono riusciti ad attirare un maestro cinese Chan (Zen) negli Stati Uniti. Tuttavia, gli sforzi di Goddard come autore ed editore portarono notevoli frutti: nel 1930 iniziò a pubblicare ZEN: A Buddhist Magazine . Nel 1932, ha collaborato con DT Suzuki su una traduzione del Lankavatara Sutra . Nello stesso anno pubblicò la prima edizione di A Buddhist Bible ", un'antologia di scritture buddiste incentrate su quelle usate nello Zen cinese e giapponese.

Anni '50: Beat Zen

Alla fine degli anni '40 e '50, scrittori associati alla Beat Generation , tra cui Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg , Philip Whalen e Kenneth Rexroth , si interessarono seriamente allo Zen, cosa che ne aumentò la visibilità. Nel 1951, Daisetz Teitaro Suzuki tornò negli Stati Uniti per prendere una cattedra in visita alla Columbia University , dove le sue lezioni aperte attirarono molti membri dell'élite letteraria, artistica e culturale. Nel 1958, la Chicago Review pubblicò un numero speciale sullo Zen, contenente opere dei poeti beat insieme a scritti Zen in traduzione.

Anni '60: popolarità in crescita

Negli anni '60 c'è stato un crescente interesse per lo Zen. I sacerdoti Soto Shunryu Suzuki e Taizan Maezumi furono particolarmente influenti nella diffusione dello Zen. Il San Francisco Zen Center di Suzuki e il Maezumi's Zen Center di Los Angeles sono diventati grandi centri, attirando un gran numero di praticanti.

Anni '80 - Scandali

Gli anni '80 videro una serie di scandali che coinvolgevano insegnanti Zen la cui autorità carismatica aveva portato a una cattiva condotta. Nel 1983, il San Francisco Zen Center ha subito uno scandalo sessuale che ha portato alle dimissioni dell'abate Richard Baker . Taizan Maezumi andò a letto con molti dei suoi studenti allo Zen Center di Los Angeles prima di morire di alcolismo.

Sandra Bell ha analizzato gli scandali del Vajradhatu e del San Francisco Zen Center e ha concluso che questo tipo di scandali sono

... molto probabilmente si verificano in organizzazioni che sono in transizione tra le forme pure di autorità carismatica che le hanno portate in essere e forme di organizzazione aziendale più razionali ".

Robert Sharf menziona anche il carisma da cui deriva il potere istituzionale e la necessità di bilanciare l'autorità carismatica con l'autorità istituzionale. Analisi elaborate di questi scandali sono fatte da Stuart Lachs, che menziona l'accettazione acritica delle narrazioni religiose , come i lignaggi e la trasmissione del dharma , che aiutano a dare poteri carismatici acritici a insegnanti e leader.

Gli scandali alla fine portarono a regole di condotta da parte dell'American Zen Teachers Association e alla riorganizzazione dei Centri Zen, per diffondere la gestione di quei centri su un gruppo più ampio di persone e diminuire il ruolo dell'autorità carismatica .

Rinzai giapponese

Insegnanti Rinzai contemporanei

Gli insegnanti di Rinzai Zen contemporanei negli Stati Uniti hanno incluso Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi e Omori Sogen Roshi ( morto nel 1994). Sasaki ha fondato il Mount Baldy Zen Center e le sue filiali dopo essere arrivato a Los Angeles dal Giappone nel 1962. Uno dei suoi studenti era il poeta e musicista canadese Leonard Cohen . Eido Roshi ha fondato Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , un centro di addestramento nello stato di New York . Omori Roshi ha fondato Daihonzan Chozen-ji , il primo tempio sede della Rinzai stabilito fuori dal Giappone, a Honolulu; sotto i suoi studenti Tenshin Tanouye Roshi e Dogen Hosokawa Roshi ei loro eredi del dharma, furono istituiti molti altri centri di addestramento, tra cui Daiyuzenji a Chicago e Korinji nel Wisconsin .

Soto giapponese

Soyu Matsuoka

Soyu Matsuoka-roshi fondò il tempio buddista di Chicago nel 1949 (ora il tempio buddista zen di Chicago) e fornì formazione e conferenze Sōtō Zen sia in America che in Giappone. Matsuoka-roshi è stato anche sovrintendente e abate del Tempio buddista Zen di Long Beach e del Centro Zen. Matsuoka-Roshi è nato in Giappone da una famiglia di sacerdoti Zen risalenti a seicento anni fa. Negli anni '30 fu inviato in America da Sōtōshū, l' autorità buddista Sōtō Zen in Giappone, per stabilire la tradizione Sōtō Zen negli Stati Uniti. Ha fondato i templi Sōtō Zen sia a Los Angeles che a San Francisco . Ha anche promosso il suo lavoro di laurea alla Columbia con DT Suzuki. Si è trasferito da Chicago per fondare un tempio a Long Beach nel 1971, dopo aver lasciato il tempio buddista zen di Chicago al suo erede del dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Tornò a Chicago nel 1995, dove morì nel 1998.

Shunryu Suzuki

Il sacerdote Sōtō Zen Shunryu Suzuki (nessun legame con DT Suzuki ) arrivò a San Francisco nel 1959 per guidare una congregazione giapponese consolidata. Ben presto attirò studenti americani e " beatnik ", che formarono un nucleo di studenti che avrebbero continuato a creare il San Francisco Zen Center e la sua eventuale rete di centri Zen in tutto il paese, incluso il Tassajara Zen Mountain Center , il primo monastero buddista in il mondo occidentale. Il suo stile di insegnamento di basso profilo è stato descritto nel popolare libro Zen Mind, Beginner's Mind , una raccolta dei suoi discorsi.

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan è un lignaggio Zen giapponese contemporaneo che ha avuto un impatto in Occidente sproporzionato rispetto alle sue dimensioni in Giappone. È radicato negli insegnamenti riformisti di Harada Daiun Sogaku (1871-1961) e del suo discepolo Yasutani Hakuun (1885-1971), che sostenevano che le istituzioni Zen esistenti del Giappone ( sette Sōtō e Rinzai ) erano diventate compiacenti e generalmente incapaci di farlo. trasmettere il vero Dharma . Harada aveva studiato sia con gli insegnanti Soto che con quelli Rinzai, e Yasutani ha fondato Sanbo Kyodan nel 1954 per preservare quello che vedeva come il nucleo vitale degli insegnamenti di entrambe le scuole.

Philip Kapleau

Il primo membro americano di Sanbo Kyodan fu Philip Kapleau, che si recò per la prima volta in Giappone nel 1945 come reporter del tribunale per i processi per crimini di guerra. Nel 1947, Kapleau visitò DT Suzuki a Engaku-ji in Giappone e all'inizio degli anni '50 partecipò spesso alle conferenze di Suzuki alla Columbia. Nel 1953 torna in Giappone, dove incontra Nakagawa Soen , un protetto di Nyogen Senzaki . Su consiglio di Nakagawa, iniziò a studiare con Harada e successivamente con Yasutani. Nel 1965 pubblicò un libro, I tre pilastri dello Zen , che registrava una serie di discorsi di Yasutani che delineavano il suo approccio alla pratica, insieme a trascrizioni di interviste dokusan e alcuni testi aggiuntivi.

Il libro e l'approccio di Sanbo Kyodan divennero popolari in America e in Europa. Nel 1965 Kapleau tornò in America e, nel 1966, fondò il Rochester Zen Center a Rochester, New York , diventando il primo sacerdote zen di origine americana a fondare un tempio di addestramento. Nel 1967, Kapleau ebbe un litigio con Yasutani per le mosse di Kapleau per americanizzare il suo tempio, dopo di che divenne indipendente da Sanbo Kyodan. Ciò ha creato domande sul lignaggio poiché Kapleau non è mai stata ufficialmente autorizzata a trasmettere da Yasutani. Il Rochester Zen Center fa ora parte di una rete di centri correlati negli Stati Uniti, Canada, Europa, Messico e Nuova Zelanda, denominati collettivamente Cloud Water Sangha. Uno dei primi discepoli di Kapleau fu Toni Packer , che lasciò Rochester nel 1981 per fondare un centro di meditazione non settario, non specificamente buddista o zen.

Robert Aitken

Robert Aitken è un altro membro americano di Sanbo Kyodan. Fu introdotto allo Zen come prigioniero in Giappone durante la seconda guerra mondiale. Dopo il ritorno negli Stati Uniti, ha studiato con Nyogen Senzaki a Los Angeles all'inizio degli anni '50. Nel 1959, mentre era ancora uno studente Zen, fondò il Diamond Sangha , uno zendo a Honolulu, Hawaii . Tre anni dopo il Diamond Sangha ospitò la prima visita negli Stati Uniti di Yasutani Hakuun, che visitò gli Stati Uniti altre sei volte prima del 1969. Aitken viaggiò spesso in Giappone e divenne discepolo di Yamada Koun , il successore di Yasutani a capo del Sanbo Kyodan. Aitken e il Diamond Sangha hanno ospitato per la prima volta l'immigrazione di Eido Tai Shimano negli Stati Uniti, incoraggiato da Soen Nakagawa. Aitken divenne un erede del dharma di Yamada, autore di più di dieci libri e sviluppò il Diamond Sangha in una rete internazionale con templi negli Stati Uniti, Argentina, Germania e Australia. Nel 1995, lui e la sua organizzazione si separarono da Sanbo Kyodan in risposta alla riorganizzazione di quest'ultimo dopo la morte di Yamada. La rete Diamond Sangha comprende una serie di centri di pratica negli Stati Uniti e all'estero. Il Diamond Sangha Teachers 'Circle, un gruppo internazionale di successori di Aitken Roshi (1a e 2a generazione), si riunisce ogni 18 mesi. Il Pacific Zen Institute guidato da John Tarrant , il primo successore di Dharma di Aitken, continua come una linea Zen indipendente.

White Plum Sangha

Un altro insegnante Zen giapponese fu Taizan Maezumi , che arrivò come giovane sacerdote per servire a Zenshuji, il quartier generale della setta Sōtō nordamericana a Los Angeles, nel 1956. Come Shunryu Suzuki, mostrò un notevole interesse nell'insegnamento dello Zen ad americani di varia estrazione e, a metà degli anni Sessanta, aveva formato un regolare gruppo zazen. Nel 1967, lui ei suoi sostenitori fondarono il Centro Zen di Los Angeles . In seguito è stato determinante nella fondazione del Kuroda Institute e della Soto Zen Buddhist Association , quest'ultima un'organizzazione di insegnanti americani con legami con la tradizione Soto. Oltre alla sua appartenenza a Soto, Maezumi è stato riconosciuto come erede da un insegnante Rinzai e da Yasutani Hakuun del Sanbo Kyodan. Maezumi, a sua volta, aveva diversi eredi del dharma americano, come Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck e Dennis Genpo Merzel . I suoi successori e la loro rete di centri divennero il White Plum Sangha .

Chán cinese

Hsuan Hua nel 2010

Non tutti gli insegnanti Zen di successo negli Stati Uniti provenivano da tradizioni giapponesi. Alcuni erano insegnanti di Zen cinese (noto come Chán ), Zen coreano (o Seon ) e Zen vietnamita (o Thien ).

Hsuan Hua

La Città dei Diecimila Buddha di 480 acri (1,9 km ² ) fondata da Hsuan Hua a Talmage, in California, è geograficamente la più grande comunità buddista dell'emisfero occidentale.

Il primo monaco buddista cinese ad insegnare agli occidentali in America fu Hsuan Hua , un discepolo del maestro Chan del XX secolo, Hsu Yun . Nel 1962, Hsuan Hua si trasferì nella Chinatown di San Francisco , dove, oltre allo Zen, insegnò il buddismo cinese della Terra Pura, Tiantai , Vinaya e Vajrayana . Inizialmente, i suoi studenti erano per lo più cinesi etnici, ma alla fine ha attirato una serie di seguaci. Nel 1970, Hsuan Hua fondò il Monastero della Montagna d'Oro a San Francisco e nel 1976 fondò un centro per ritiri, la Città dei Diecimila Buddha , su una proprietà di 959.000 m² a Talmage, in California . Questi monasteri aderiscono strettamente al vinaya , l'austero codice monastico buddista tradizionale. Hsuan Hua ha anche fondato la Buddhist Text Translation Society, che traduce le scritture in inglese.

Sheng-yen

Un altro insegnante cinese di Chán con un seguito occidentale era Sheng-yen, formato in entrambe le scuole Caodong e Linji (equivalenti rispettivamente al giapponese Soto e Rinzai). Ha visitato per la prima volta gli Stati Uniti nel 1978 sotto il patrocinio della Buddhist Association of the United States , un'organizzazione di buddisti cinesi americani. Nel 1980 ha fondato la Chán Mediation Society nel Queens, New York . Nel 1985 ha fondato il Chung-hwa Institute of Buddhist Studies a Taiwan, che sponsorizza le attività Zen cinesi negli Stati Uniti.

Nel 1992, Shi Yan Ming , un monaco Shaolin di 34a generazione del lignaggio Caodong , venne in America e fondò il Tempio Shaolin degli Stati Uniti a New York City. Di recente è iniziata la costruzione di un tempio Shaolin a grandezza naturale a Fleischmanns, New York .

Seung Sahn nel 2002

Seon coreano

Seung Sahn era un influente insegnante Zen coreano in America. Era un abate del tempio a Seoul e dopo aver vissuto a Hong Kong e in Giappone , si è trasferito negli Stati Uniti nel 1972, senza parlare inglese. Sul volo per Los Angeles, un passeggero coreano americano gli offrì un lavoro in una lavanderia a Providence, Rhode Island , che divenne la sede della Kwan Um School of Zen di Seung Sahn . Poco dopo essere arrivato a Providence, ha attirato studenti e ha fondato il Providence Zen Center . La Kwan Um School ha più di 100 centri Zen in sei continenti.

Kyong Ho

Un altro insegnante Zen coreano, Samu Sunim , fondata Toronto s' Zen tempio buddista nel 1971. Egli è capo della Società buddista per Compassionate Sapienza , che ha templi in Ann Arbor , Chicago , Città del Messico , e New York City .

All'inizio del XX secolo, il Maestro Kyong Ho (1849-1912), rinvigorì il coreano Seon. Alla fine della seconda guerra mondiale, il suo discepolo, il Maestro Mann Gong (1871–1946), proclamò che il lignaggio Dharma doveva essere trasmesso in tutto il mondo per incoraggiare la pace attraverso l'illuminazione. Di conseguenza, il suo successore nel Dharma, Hye Am (1884–1985) portò il lignaggio Dharma negli Stati Uniti. Il successore del Dharma di Hye Am, Myo Vong ha fondato la Western Son Academy (1976), e il suo discepolo coreano, Pohwa Sunim, ha fondato la World Zen Fellowship (1994) che include vari centri Zen negli Stati Uniti, come il Potomac Zen Sangha, il Patriarcale Zen Society e il Baltimore Zen Center.

Vietnamita Thien

Monastero di Deer Park

Gli insegnanti Zen vietnamiti in America includono Thich Thien-An e Thich Nhat Hanh . Thich Thien-An è venuto in America nel 1966 come professore in visita presso l' UCLA e ha insegnato la meditazione Thien tradizionale. Thich Nhat Hanh era un monaco in Vietnam durante la guerra del Vietnam . Era un attivista per la pace nominato per il Premio Nobel per la Pace nel 1967 da Martin Luther King, Jr. Nel 1966, lasciò il Vietnam in esilio e fondò il Monastero di Plum Village in Francia . È il fondatore di Order of Interbeing e ha scritto più di cento libri sul buddismo, che lo hanno reso un famoso autore buddista in Occidente. Nei suoi libri e discorsi, Thich Nhat Hanh sottolinea la consapevolezza ( sati ) come la pratica più importante nella vita quotidiana. I suoi studenti monastici vivono e praticano in tre centri negli Stati Uniti: il monastero di Deer Park a Escondido, in California , il monastero di Blue Cliff a Pine Bush, New York , e il monastero di Magnolia Grove a Batesville, Mississippi .

Guarda anche

Riferimenti

Riferimenti del libro

Riferimenti web

Fonti

Ulteriore lettura

DT Suzuki , Essays in Zen Buddhism , First Series (1927), Second Series (1933), Third Series (1934)
Paul Reps & Nyogen Senzaki , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
Alan Watts , La via dello Zen (1957)
Philip Kapleau , I tre pilastri dello Zen (1966)
Shunryu Suzuki , Zen Mind, Beginner's Mind (1970)

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