Volontà (filosofia) - Will (philosophy)

La volontà , in genere, è la facoltà della mente che seleziona, al momento della decisione, un desiderio tra i vari desideri presenti; non si riferisce a nessun desiderio particolare, ma piuttosto al meccanismo responsabile della scelta tra i propri desideri. All'interno della filosofia , la volontà è importante come una delle parti della mente, insieme alla ragione e alla comprensione . È considerato centrale nel campo dell'etica a causa del suo ruolo nel consentire un'azione deliberata.

Una delle domande ricorrenti discusse nella tradizione filosofica occidentale è quello del libero arbitrio - e il relativo, ma nozione più generale di destino - che chiede come la volontà può essere veramente libero se le azioni di una persona hanno o cause naturali o divine che determinano le . A sua volta, questo è direttamente connesso alle discussioni sulla natura della libertà e al problema del male .

Filosofia classica

La trattazione classica dell'importanza etica della volontà si trova nell'Etica Nicomachea di Aristotele , nei Libri III (capitoli 1-5) e nel Libro VII (capitoli 1-10) . Queste discussioni hanno avuto una grande influenza nello sviluppo del pensiero etico e giuridico nella civiltà occidentale .

Nel libro III Aristotele divise le azioni in tre categorie invece di due:

  • Atti volontari ( ekousion ).
  • Atti involontari o involontari ( akousion ), che sono nel caso più semplice in cui le persone non lodano o biasimano. In tali casi una persona non sceglie la cosa sbagliata, per esempio se il vento porta via una persona, o se una persona ha una comprensione errata dei fatti particolari di una situazione. Nota che l'ignoranza di quali obiettivi sono buoni e cattivi, come hanno sempre le persone di cattivo carattere, non è qualcosa che le persone generalmente scusano come ignoranza in questo senso. "Agire per ignoranza sembra diverso dall'agire ignorando".
  • Azioni "non volontarie" o "non volenterose" ( ouk ekousion ) che sono cattive azioni compiute per scelta, o più in generale (come nel caso di animali e bambini quando il desiderio o lo spirito provoca un'azione) ogni volta che "la fonte del movimento delle parti che sono strumentali a tali azioni è in se stesso" e tutto ciò che "spetta a se stesso fare o non fare". Tuttavia, queste azioni non vengono intraprese perché sono preferite di per sé, ma piuttosto perché tutte le opzioni disponibili sono peggiori.

Riguardo a questa terza classe di azioni c'è il dubbio se debbano essere lodate o biasimate o perdonate in casi diversi.

Virtù e vizio secondo Aristotele spettano "a noi". Ciò significa che, sebbene nessuno sia volontariamente infelice, il vizio per definizione implica sempre azioni decise volontariamente. Il vizio deriva dalle cattive abitudini e dal mirare alle cose sbagliate, non deliberatamente dall'essere infelici. I vizi, dunque, sono volontari come le virtù. Afferma che le persone dovrebbero essere inconsapevoli per non rendersi conto dell'importanza di permettere a se stesse di vivere male, e respinge qualsiasi idea che persone diverse abbiano visioni innate diverse di ciò che è buono.

Nel libro VII, Aristotele discute la padronanza di sé, o la differenza tra ciò che le persone decidono di fare e ciò che effettivamente fanno. Per Aristotele, l' akrasia , " sconfinamento ", è distinto dal comportamento animale perché è specifico dell'uomo e implica un pensiero razionale cosciente su cosa fare, anche se le conclusioni di questo pensiero non sono messe in pratica. Quando qualcuno si comporta in modo puramente animalesco, nel bene e nel male non agisce in base a nessuna scelta consapevole.

Aristotele affronta anche alcune questioni sollevate in precedenza, sulla base di quanto ha spiegato:

  • Non tutti coloro che sono fermi sulla base di una decisione razionale e anche corretta hanno padronanza di sé. Le persone testarde sono in realtà più simili a una persona senza padronanza di sé, perché sono in parte guidate dal piacere che deriva dalla vittoria.
  • Non tutti coloro che non riescono a rimanere saldi sulla base delle sue migliori decisioni hanno una vera mancanza di padronanza di sé. A titolo di esempio si dà il caso di Neottolemo (in Sofocle " Filottete ) rifiutare di menzogna pur essendo parte di un piano era d'accordo con.
  • Una persona dotata di saggezza pratica ( phronesis ) non può avere akrasia . Invece a volte potrebbe sembrare così, perché la semplice intelligenza a volte può recitare parole che potrebbero farle sembrare sagge, come un attore o un ubriaco che recita poesie. Una persona priva di padronanza di sé può avere conoscenza, ma non una conoscenza attiva a cui prestare attenzione. Ad esempio, quando qualcuno è in uno stato come essere ubriaco o arrabbiato, le persone possono avere conoscenza e persino mostrare di avere quella conoscenza, come un attore, ma non usarla.

Filosofia medievale-europea

Ispirata dai filosofi islamici Avicenna e Averroè , la filosofia aristotelica divenne parte di un approccio standard a tutte le discussioni legali ed etiche in Europa al tempo di Tommaso d'Aquino La sua filosofia può essere vista come una sintesi di Aristotele e della dottrina paleocristiana come formulata da Boezio e Agostino di Ippona , sebbene vengano citate anche fonti come Maimonide e Platone e i già citati studiosi musulmani.

Con l'uso della Scolastica , la Summa Theologica di Tommaso d'Aquino fa una trattazione strutturata del concetto di volontà. Una rappresentazione molto semplice di questo trattamento potrebbe assomigliare a questa:

  • La volontà non desidera nulla? ( No. )
  • Desidera tutte le cose di necessità, qualunque cosa desideri? ( No. )
  • È un potere superiore all'intelletto? ( No. )
  • La volontà muove l'intelletto? ( Sì. )
  • La volontà è divisa in irascibile e concupiscibile? ( No. )

Questo è legato ai seguenti punti sul libero arbitrio :

  • L'uomo ha il libero arbitrio? ( Sì. )
  • Che cos'è il libero arbitrio: un potere, un atto o un'abitudine? ( Un potere. )
  • Se è un potere, è appetitivo o cognitivo? ( Appetitivo. )
  • Se è appetitivo, è lo stesso potere della volontà, o distinto? ( Lo stesso , con le contingenze).

Filosofia della prima età moderna

L'uso dell'inglese nelle pubblicazioni filosofiche iniziò nel primo periodo moderno , e quindi la parola inglese "will" divenne un termine usato nella discussione filosofica. Durante questo stesso periodo, la Scolastica, che era stata in gran parte un movimento di lingua latina, fu pesantemente criticata. Sia Francis Bacon che René Descartes hanno descritto l' intelletto o la comprensione umana come qualcosa che doveva essere considerato limitato e che necessitava dell'aiuto di un approccio metodico e scettico all'apprendimento della natura. Bacone ha sottolineato l'importanza di analizzare l'esperienza in modo organizzato, ad esempio la sperimentazione , mentre Cartesio, vedendo il successo di Galileo nell'uso della matematica in fisica , ha sottolineato il ruolo del ragionamento metodico come in matematica e geometria. Descartes ha detto specificamente che l'errore avviene perché la volontà non si limita a giudicare cose a cui è limitata la comprensione, e ha descritto la possibilità di tale giudizio o scegliere le cose per ignoranza, senza comprenderle, come libero arbitrio. Il teologo olandese Jacobus Arminius , riteneva che la libertà della volontà umana sia quella di operare verso la salvezza individuale e le costrizioni si verificano a causa del lavoro della passione che una persona detiene. Agostino chiama la volontà come "madre e custode di tutte le virtù".

Sotto l'influenza di Bacone e Cartesio, Thomas Hobbes fece uno dei primi tentativi di analizzare sistematicamente questioni etiche e politiche in modo moderno. Ha definito la volontà nel suo Leviatano Capitolo VI , con parole che criticano esplicitamente le definizioni scolastiche medievali:

Nella deliberazione , l'ultimo appetito, o avversione, che aderisce immediatamente all'azione, o alla sua omissione, è che chiamiamo volontà; l'atto, non la facoltà, di volere. E le bestie che hanno deliberazione, devono necessariamente avere anche volontà. La definizione della volontà, data comunemente dalle Scuole, che è un appetito razionale, non è buona. Perché se lo fosse, allora non potrebbe esserci atto volontario contro la ragione. Infatti atto volontario è quello che procede dalla volontà, e nessun altro. Ma se invece di un appetito razionale diremo un appetito risultante da una precedente deliberazione, allora la definizione è la stessa che ho dato qui. La volontà è dunque l'ultimo appetito nel deliberare. E sebbene diciamo nel discorso comune, un uomo una volta aveva una volontà di fare una cosa, che tuttavia si è astenuto dal fare; tuttavia questa è propriamente solo un'inclinazione, che non rende volontaria l'azione; perché l'azione non dipende da essa, ma dall'ultima inclinazione, o appetito. Perché se l'interveniente desidera, fa' qualsiasi azione volontaria; quindi per la stessa ragione tutte le avversioni intervenienti, dovrebbero rendere involontaria la stessa azione; e così una stessa azione dovrebbe essere sia volontaria che involontaria.

Da ciò è manifesto, che non solo le azioni che hanno il loro inizio dalla cupidigia, ambizione, lussuria o altri appetiti alla cosa proposta; ma anche quelle che nascono dall'avversione, o dalla paura di quelle conseguenze che seguono l'omissione, sono azioni volontarie.

Per quanto riguarda il "libero arbitrio", la maggior parte dei primi filosofi moderni, tra cui Hobbes, Spinoza , Locke e Hume, credevano che il termine fosse usato frequentemente in un senso sbagliato o illogico, e che i problemi filosofici riguardanti qualsiasi differenza tra "volontà" e "libero arbitrio" sono dovute a confusione verbale (perché ogni volontà è libera):

un FREEMAN, è lui, che in quelle cose, che con la sua forza e ingegno è in grado di fare, non è impedito di fare ciò che ha volontà . Ma quando le parole libera , e la libertà , si applicano a qualsiasi cosa, ma i corpi, essi subiscono abusi; poiché ciò che non è soggetto al movimento, non è soggetto ad impedimento: e perciò, quando si dice, per esempio, che la via è libera, non si intende libertà della via, ma di coloro che la percorrono senza sosta. E quando diciamo che un dono è gratuito, non si intende alcuna libertà del dono, ma del donatore, che non era vincolato da alcuna legge o patto a darlo. Così quando parliamo liberamente , non è la libertà di voce, o pronuncia, ma dell'uomo, che nessuna legge ha obbligato a parlare diversamente da lui. Infine, dall'uso della parola libero arbitrio , non si può desumere libertà dalla volontà, desiderio o inclinazione, ma la libertà dell'uomo; che consiste in questo, che non trova sosta, nel fare ciò che ha la volontà, il desiderio o l'inclinazione di fare.."

Spinoza sostiene che le azioni apparentemente "libere" non sono in realtà libere, o che l'intero concetto è una chimera perché le credenze "interne" sono necessariamente causate da eventi esterni precedenti. L'apparenza dell'interno è un errore radicato nell'ignoranza delle cause, non in una volontà effettiva, e quindi la volontà è sempre determinata. Spinoza rifiuta anche la teleologia e suggerisce che la natura causale insieme a un orientamento originario dell'universo è tutto ciò che incontriamo.

Alcune generazioni dopo, David Hume fece un punto molto simile a Hobbes in altre parole:

Ma procedere in questo progetto di conciliazione rispetto alla questione della libertà e della necessità; la questione più controversa della metafisica, la scienza più controversa; non ci vorranno molte parole per provare che tutta l'umanità sia mai stata d'accordo nella dottrina della libertà come in quella della necessità, e che l'intera disputa, anche in questo rispetto, è stata finora soltanto verbale. Che cosa si intende infatti per libertà, applicata alle azioni volontarie? Non possiamo certo dire che le azioni abbiano così poco rapporto con i motivi, le inclinazioni e le circostanze, che l'una non segua con un certo grado di uniformità dall'altra, e che l'una non offra alcuna deduzione dalla quale possiamo concludere l'esistenza dell'altra. Perché questi sono dati di fatto chiari e riconosciuti. Per libertà, dunque, non si può intendere che una facoltà di agire o di non agire, secondo le determinazioni della volontà ; cioè, se scegliamo di rimanere a riposo, possiamo; se scegliamo di muoverci, possiamo anche farlo. Ora, questa ipotetica libertà è universalmente concessa a chiunque non sia prigioniero e in catene. Qui, quindi, non è oggetto di controversia.

Rousseau

Articolo principale: volontà generale
Jean-Jacques Rousseau, un filosofo della volontà generale

Jean-Jacques Rousseau aggiunse un nuovo tipo di testamento a quelli discussi dai filosofi, che chiamò "Volontà generale" ( volonté générale ). Questo concetto si è sviluppato dalle considerazioni di Rousseau sulla teoria del contratto sociale di Hobbes e descrive la volontà condivisa di un'intera cittadinanza, il cui accordo si intende esistere nelle discussioni sulla legittimità dei governi e delle leggi.

La volontà generale è costituita da un gruppo di persone che credono di essere all'unisono, per le quali hanno una volontà che riguarda il loro benessere collettivo. In questo gruppo, le persone mantengono la loro autonomia di pensare e agire da sole, con grande preoccupazione dei libertari, tra cui " John Locke , David Hume , Adam Smith e Immanuel Kant ", che proclamano un'enfasi sull'individualità e una separazione tra "pubblico e sfera privata della vita». Tuttavia, pensano anche per la comunità di cui fanno parte.

Questo gruppo crea il patto sociale , che dovrebbe esprimere la cooperazione, l'interdipendenza e l'attività reciproca. Per effetto dell'espressione della volontà generale nel contratto sociale, i cittadini della comunità che compone il generale acconsentiranno a tutte le leggi, anche a quelle con le quali non sono d'accordo, o che sono destinate a punirli se disobbediscono alla legge - lo scopo della volontà generale è di guidarli tutti nella vita sociale e politica. Ciò, in altre parole, rende coerente la volontà generale tra i membri dello Stato, implicando che ciascuno di essi abbia cittadinanza e libertà purché acconsenta a un insieme di norme e credenze che promuovono l'uguaglianza, il benessere comune e mancano di servitù.

La Camera dei Comuni vota sul Piano d'azione per la famiglia a Budapest, Ungheria. Questo sarebbe un esempio della volontà generale sposata da Rousseau.

Secondo Thompson, la volontà generale ha tre regole che devono essere rispettate affinché la volontà generale funzioni come previsto: (1) la regola dell'uguaglianza: nessun dovere disuguale deve essere imposto a qualsiasi altro membro della comunità per il proprio vantaggio personale o per quello della comunità; (2) la regola della generalità: il fine della volontà generale deve essere applicabile ai bisogni analoghi dei cittadini, e tutti gli interessi dei membri devono essere presi in considerazione; (3) la regola della non servitù: nessuno deve rinunciare a se stesso a nessun altro membro della comunità, società o individuo, né deve essere subordinato agli interessi o alle volontà della comunità, della società o degli individui menzionati.

Tuttavia, ci sono modi in cui la volontà generale può fallire, come ha menzionato Rousseau in Il contratto sociale . Se la volontà non produce un consenso tra la maggioranza dei suoi membri, ma ha invece un consenso di minoranza, allora la libertà non è fattibile. Inoltre, la volontà generale è indebolita a causa del fatto che gli interessi altruistici diventano egoistici, il che si manifesta nei dibattiti, spingendo ulteriormente la cittadinanza a non partecipare al governo, e le leggi dirette per interessi egoistici vengono ratificate come "'leggi'". Questo porta alla distinzione tra la volontà di tutti contro la volontà generale : la prima cura gli interessi propri o di una certa fazione, mentre la seconda cura gli interessi della società nel suo insieme.

Sebbene Rousseau creda che la volontà generale sia benefica, ci sono quelli nel campo libertario che affermano che la volontà dell'individuo prevale su quella del tutto. Ad esempio, GWF Hegel ha criticato la volontà generale di Rousseau, in quanto potrebbe portare a tensioni. Questa tensione, per Hegel, è quella tra la volontà generale e la particolarità soggettiva dell'individuo. Ecco il problema: quando si acconsente alla volontà generale, allora si perde l'individualità per il dover poter acconsentire alle cose da parte del popolo, ma, paradossalmente, quando è in atto la volontà generale, l'imparzialità è perduto a causa della volontà generale conforme a una sola linea di azione, quella consentita dal popolo.

Un altro problema che Hegel pone è quello della contingenza arbitraria. Per Hegel, il problema si chiama ""la differenza che l'azione implica"", in cui la descrizione di un'azione di un agente varia da quella degli altri, e sorge la domanda: "Chi [sceglie] quale descrizione [dell'azione] è appropriata?" Per Rousseau, la maggioranza è dove risiede la volontà generale, ma per Hegel questo è arbitrario.La soluzione di Hegel è trovare l'universalità nelle istituzioni della società: questo implica che una decisione, una regola, ecc. sulla maggioranza regna solo sulla minoranza. L'universalità nelle istituzioni delle società si trova riflettendo sul progresso storico e sul fatto che la volontà generale è attualmente parte dello sviluppo della storia nella sua continuazione e miglioramento. In termini di volontà generale, l'universalità dall'osservazione dello sviluppo storico può consentire ai partecipanti che compongono la volontà generale di determinare come si inseriscono nello schema di essere in una comunità eguale con gli altri, pur non permettendo a se stessi di o essere una forza arbitraria. Le persone del generale si considereranno superiori ai loro antecedenti che hanno o non hanno fatto ciò che stanno facendo, e si giudicheranno a posteriori di ciò che è accaduto nel corso degli eventi nel presente per da una comunità equa con gli altri che non è arbitrariamente regolato.

Oltre a Hegel, un altro filosofo che differiva nell'idea rousseauiana della volontà generale fu John Locke . Locke, sebbene un contraente sociale , credeva che l'individualismo fosse cruciale per la società, ispirato dalla lettura di Cicerone sui doveri , in cui Cicerone proclamava che tutte le persone "desiderano la preminenza e sono di conseguenza riluttanti a sottomettersi agli altri". Inoltre, Cicerone ha menzionato come ogni persona sia unica in un modo speciale; pertanto, le persone dovrebbero "accettare e tollerare queste differenze, trattando tutti con considerazione e sostenendo la [dignità]... di ciascuno". Inoltre, Locke è stato ispirato dall'idea di Cicerone di perseguire razionalmente il proprio interesse personale, dal suo libro On Duties . Locke ha scritto che le persone hanno il dovere di massimizzare il proprio bene personale senza danneggiare quello del prossimo. Per Locke, un'altra influenza fu Sir Francis Bacon . Locke ha iniziato a credere, e poi a diffondere, le idee di "libertà di pensiero e di espressione" e di avere "un... atteggiamento interrogativo nei confronti dell'autorità" a cui si è sottoposti e le opinioni che si ricevono a causa di Sir Francis Bacon .

John Locke: un filosofo con una visione contrattuale sociale simile a Rousseau

Per Locke, terra, denaro e lavoro erano parti importanti delle sue idee politiche. La terra era la fonte di tutti gli altri prodotti che le persone concepivano come proprietà. Poiché c'è terra, il denaro può far sì che la proprietà abbia un valore variabile e il lavoro inizia. Per Locke, il lavoro è un'estensione di una persona perché il lavoratore ha usato il suo corpo e le sue mani per creare l'oggetto, a cui lui stesso ha diritto solo, impedendo ad altri di avere lo stesso. Tuttavia, la terra non è posseduta dal proprietario il cento per cento delle volte. Questo è il risultato di una "legge fondamentale della natura, la conservazione della società... ha la precedenza sull'autoconservazione".

Nel Secondo Trattato di Locke , lo scopo del governo era quello di proteggere "la vita, la libertà e la proprietà dei suoi cittadini - questi li concepiva come diritti naturali delle persone. Concepiva un legislatore come il settore più alto del potere, che sarebbe stato tenuto al popolo". , che aveva i mezzi per far rispettare i trasgressori delle sue leggi, e per la legge essere discrezionale quando non chiariva, tutto per il bene comune.Come parte della sua filosofia politica, Locke credeva nel consenso per il governo governativo a livello individuale , simile a Rousseau, purché servisse il bene comune, in obbedienza alla legge e al diritto naturale . Inoltre, Locke sosteneva la libertà di espressione e di pensiero e la tolleranza religiosa come risultato di ciò che consentiva al commercio e all'economia di prosperare. parole, Locke credeva nel bene comune della società, ma ci sono anche alcuni diritti naturali che un governo è tenuto a proteggere, nel corso del mantenimento della legge e dell'ordine - questi erano i menzionati: vita, libertà e proprietà."

Kant

Immanuel Kant: il filosofo che concepì la volontà guidata da leggi e massime

La teoria della volontà di Immanuel Kant consiste nel fatto che la volontà è guidata soggettivamente da massime e oggettivamente da leggi. Le prime, le massime, sono precetti di ciò che è considerato piacevole, spiacevole o nessuno dei due. D'altra parte, le leggi sono oggettive, apprese a priori, prima dell'esperienza. In altre parole, la credenza kantiana nell'a priori propone che la volontà sia soggetta a una legge pratica pre-esperimentata, cioè, secondo Kant nella Critica della ragion pratica , quando la legge è vista come "valida per la volontà di ogni essere razionale", che è anche definito come "leggi universali"

Tuttavia, esiste una gerarchia di ciò che copre una persona individualmente rispetto a un gruppo di persone. In particolare, le leggi determinano la volontà di conformarsi alle massime prima che l'esperienza sia fatta da parte del soggetto in questione. Le massime, come detto, riguardano solo ciò che soggettivamente si considera piacevole, spiacevole o nessuno dei due.

Questa gerarchia esiste come risultato di una legge universale costituita da parti sfaccettate di vari individui (massime popolari) non realizzabile.

A causa della guida della legge universale che guida le massime, la volontà di un individuo è libera. La teoria della volontà di Kant non sostiene il determinismo sulla base del fatto che le leggi della natura su cui si basa il determinismo richiedono che un individuo abbia un solo corso d'azione, qualunque cosa le cause precedenti della natura spingano un individuo a fare. D'altra parte, l' imperativo categorico di Kant fornisce " doveri oggettivi " , che esercitano un'influenza su di noi a priori se abbiamo il potere di accettarli o sfidarli. Tuttavia, se non abbiamo l'opportunità di decidere tra l'opzione giusta e quella sbagliata rispetto alla legge universale, nel corso della quale la nostra volontà è libera, allora le cause naturali ci hanno portato a una decisione senza opzioni alternative.

Ci sono alcune obiezioni contro il punto di vista di Kant. Ad esempio, nel saggio di Kohl "Kant sul determinismo e l'imperativo categorico", c'è la domanda sulla volontà imperfetta, se la propria volontà li costringe a obbedire alla legge universale, ma non per "riconoscere la forza della ragione della legge". Per questo, Kant descriverebbe la volontà dell'agente come "impotente piuttosto che... imperfetta poiché... le giuste ragioni non possono [costringer] ad agire".

John Stuart Mill: un filosofo che concepì una visione utilitaristica della volontà: più piacere sul dolore

Oltre alle obiezioni nel saggio di Kohl, John Stuart Mill aveva un'altra versione del testamento, come scritto nel suo libro sull'utilitarismo . John Stuart Mill, come recita la sua teoria etica, propone che la volontà operi nello stesso modo, cioè seguendo il principio della massima felicità: le azioni sono moralmente giuste fintanto che sostengono la felicità e moralmente sbagliate se sostengono il dolore La volontà è dimostrata quando qualcuno realizza i propri obiettivi senza piacere di incentivarne la contemplazione o il fine di realizzarli, e continua ad agire secondo i propri obiettivi, anche se le emozioni che aveva provato all'inizio del raggiungimento dei propri obiettivi sono diminuite nel tempo , che si tratti di cambiamenti nella loro personalità o desideri, o che i loro obiettivi siano controbilanciati dal dolore di cercare di soddisfarli. Inoltre, John Stuart Mill ha affermato che il processo di utilizzo della propria volontà può diventare impercettibile. Questa è una conseguenza dell'abitudine che rende la volizione - l'atto "di scegliere o determinare" - una seconda natura. A volte, usare la volontà, secondo Mill, diventa così abituale da opporsi a qualsiasi deliberata contemplazione delle proprie opzioni. Questo, secondo lui, è un luogo comune tra coloro che hanno abitudini sinistre e dannose.

Sebbene la volontà possa sembrare divenire una seconda natura a causa dell'abitudine, non è sempre così poiché l'abito è mutabile in volontà, e la «volontà è [mutabile] in abitudine». Questo potrebbe accadere quando si vuole dall'abitudine ciò che non si desidera più per se stessi, o si potrebbe desiderare dal voler desiderare qualcosa. Nel caso di qualcuno che non ha una volontà virtuosa, Mill raccomanda di far " desiderare virtù" a quell'individuo . In questo, Mill significa desiderare la virtù per il piacere che procura sul dolore che non averla porterebbe, secondo il principio della massima felicità: le azioni sono moralmente giuste fintanto che sostengono la felicità e moralmente sbagliate se sostengono il dolore . Quindi, si deve "volere ciò che è giusto" regolarmente per rendere la propria volontà strumentale al raggiungimento di più piacere che dolore.

Schopenhauer

Schopenhauer non era d'accordo con i critici di Kant e affermava che è assurdo presumere che i fenomeni non abbiano fondamento. Schopenhauer ha proposto che non possiamo conoscere la cosa in sé come se fosse una causa di fenomeni. Invece, ha detto che possiamo conoscerlo conoscendo il nostro stesso corpo, che è l'unica cosa che possiamo conoscere allo stesso tempo sia come fenomeno che come cosa in sé.

Quando diventiamo consapevoli di noi stessi, ci rendiamo conto che le nostre qualità essenziali sono l'insistenza, la brama, lo sforzo, il volere e il desiderare senza fine. Queste sono le caratteristiche di ciò che chiamiamo la nostra volontà. Schopenhauer affermava che si può legittimamente pensare che anche tutti gli altri fenomeni siano essenzialmente e fondamentalmente volontà. Secondo lui, la volontà "è l'essenza più intima, il nocciolo, di ogni cosa particolare e anche del tutto. Appare in ogni forza della natura che agisce ciecamente, e anche nella condotta deliberata dell'uomo...". Schopenhauer diceva che i suoi predecessori pensavano erroneamente che la volontà dipendesse dalla conoscenza. Secondo lui, però, la volontà è primaria e usa la conoscenza per trovare un oggetto che soddisfi la sua brama. Ciò che in noi chiamiamo volontà è la "cosa in sé" di Kant, secondo Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer ha messo il puzzle del libero arbitrio e della responsabilità morale in questi termini:

Ognuno si crede a priori perfettamente libero, anche nelle sue azioni individuali, e pensa che in ogni momento può cominciare un altro modo di vivere... Ma a posteriori , per esperienza, scopre con stupore che non è libero, ma sottoposto alla necessità, che malgrado tutte le sue risoluzioni e riflessioni non muti la sua condotta, e che dall'inizio alla fine della sua vita, debba svolgere proprio il carattere che lui stesso condanna...

Nel suo Sulla libertà della volontà , Schopenhauer ha affermato: "Puoi fare ciò che vuoi, ma in ogni momento della tua vita puoi volere solo una cosa definita e assolutamente nient'altro che quella cosa".

Nietzsche

Per ulteriori informazioni: Friedrich Nietzsche , La volontà di potenza e la motivazione intrinseca

Friedrich Wilhelm Nietzsche fu influenzato da Schopenhauer quando era più giovane, ma in seguito sentì che si sbagliava. Tuttavia, mantenne un focus modificato sulla volontà, rendendo famoso il termine "volontà di potenza" come spiegazione degli scopi e delle azioni umane.

Nelle discipline affini

Per ulteriori informazioni: autocontrollo , volizione (psicologia) e volontà (sociologia)

Gli psicologi si occupano anche di questioni di volontà e "forza di volontà" la capacità di influenzare la volontà nel comportamento; alcune persone sono altamente intrinsecamente motivate e fanno ciò che sembra loro meglio, mentre altre sono "debole di volontà" e facilmente suggestionabili (motivate estrinsecamente) dalla società o da un incentivo esterno. Sono stati segnalati anche apparenti fallimenti della volontà e della volizione associati a una serie di disturbi mentali e neurologici. Studiano anche il fenomeno di Akrasia , in cui le persone apparentemente agiscono contro i loro migliori interessi e sanno che lo stanno facendo (ad esempio, ricominciando a fumare sigarette dopo aver deciso intellettualmente di smettere). I sostenitori della psicologia di Sigmund Freud sottolineano l'importanza dell'influenza della mente inconscia sull'apparente esercizio cosciente della volontà. Abraham Low , critico della psicoanalisi, ha sottolineato l'importanza della volontà, la capacità di controllare i pensieri e gli impulsi, come fondamentali per raggiungere la salute mentale.

Guarda anche

Riferimenti

Bibliografia

Ulteriori letture

link esterno

  • Libero arbitrio - Nuove riflessioni sulla questione del libero arbitrio]