Scientology -Scientology

Scientology è un insieme di credenze e pratiche inventate dall'autore americano L. Ron Hubbard e un movimento associato. È stato variamente definito come un culto , un business o un nuovo movimento religioso . I dati del censimento pubblicati più recenti indicano che c'erano circa 25.000 follower negli Stati Uniti (nel 2008); circa 2.300 seguaci in Inghilterra (2011); e circa 1.700 in Canada (2011) e Australia (2016). Inizialmente Hubbard sviluppò una serie di idee che chiamò Dianetics, che ha rappresentato come una forma di terapia. Lo promosse attraverso varie pubblicazioni, nonché attraverso la Hubbard Dianetic Research Foundation da lui fondata nel 1950. La fondazione fallì e Hubbard perse i diritti sul suo libro Dianetics nel 1952. Quindi ribattezzò l'argomento come una religione e lo ribattezzò Scientology, conservando la terminologia, le dottrine e la pratica dell'" auditing ". Nel 1954 aveva riacquistato i diritti su Dianetics e mantenuto entrambi i soggetti sotto l'egida della Chiesa di Scientology .

Scientology insegna che un essere umano è un essere spirituale immortale ( Thetan ) che risiede in un corpo fisico e ha avuto innumerevoli vite passate. Alcuni testi di Scientology vengono rivelati solo dopo che i seguaci hanno speso più di 200.000 dollari nell'organizzazione, e l'accesso a questi testi viene addebitato decine di migliaia di dollari in quelli che chiama livelli di " Thetan Operante ". L'organizzazione ha fatto di tutto per cercare di mantenere questi segreti, ma sono disponibili gratuitamente su Internet. Questi testi dicono che le vite precedenti l'arrivo di un Thetan sulla Terra erano vissute in culture extraterrestri . La dottrina di Scientology afferma che qualsiasi Scientologist sottoposto a "auditing" alla fine si imbatterà e racconterà una serie comune di eventi . Includono il riferimento a una forma di vita extraterrestre chiamata Xenu . I testi segreti di Scientology affermano che 70 milioni di anni fa si trattava di un sovrano di una confederazione di pianeti che portò miliardi di esseri alieni sulla Terra e poi li uccise con armi termonucleari . Nonostante sia tenuto segreto alla maggior parte dei seguaci, questo costituisce il quadro mitologico centrale dell'apparente soteriologia di Scientology : il raggiungimento di uno status definito dagli Scientologist " chiaro ". Questi aspetti sono diventati oggetto di ridicolo popolare.

Subito dopo la loro formazione, i gruppi di Hubbard hanno generato una notevole opposizione e controversia, in alcuni casi a causa delle loro attività illegali. Nel gennaio 1951, il New Jersey Board of Medical Examiners ha intentato un procedimento contro la Dianetic Research Foundation con l'accusa di insegnare medicina senza licenza. Durante gli anni '70, i seguaci di Hubbard si impegnarono in un programma di infiltrazione criminale nel governo degli Stati Uniti , che portò diversi dirigenti dell'organizzazione a essere condannati e incarcerati per molteplici reati da un tribunale federale degli Stati Uniti. Lo stesso Hubbard fu condannato in contumacia per frode da un tribunale francese nel 1978 e condannato a quattro anni di carcere. Nel 1992, un tribunale canadese condannò l'organizzazione di Scientology a Toronto per spionaggio delle forze dell'ordine e delle agenzie governative e violazione criminale della fiducia, successivamente confermata dalla Corte d'Appello dell'Ontario . La Chiesa di Scientology è stata condannata per frode da un tribunale francese nel 2009, sentenza confermata dalla Suprema Corte di Cassazione nel 2013.

La Chiesa di Scientology è stata descritta da inchieste governative, organi parlamentari internazionali, studiosi, legislatori e numerose sentenze di tribunali superiori sia come una setta pericolosa che come un'attività manipolativa a scopo di lucro . A seguito di ampi contenziosi in numerosi paesi, l'organizzazione è riuscita a ottenere un riconoscimento legale come istituzione religiosa in alcune giurisdizioni, tra cui Australia, Italia e Stati Uniti. La Germania classifica i gruppi di Scientology come una " setta anticostituzionale ", mentre il governo francese classifica il gruppo come una setta pericolosa.

Storia

L. Ron Hubbard

Due uomini in uniforme navale
L. Ron Hubbard e Thomas S. Moulton a Portland, Oregon, nel 1943

L. Ron Hubbard (1911–1986) era l'unico figlio di Harry Ross Hubbard, un ufficiale della Marina degli Stati Uniti , e di sua moglie, Ledora Waterbury. Hubbard trascorse tre semestri alla George Washington University (a Washington, DC ), ma fu posto in libertà vigilata nel settembre 1931. Non tornò per il semestre autunnale del 1932.

Durante la seconda guerra mondiale , nel luglio 1941, Hubbard fu incaricato come tenente ( grado junior ) nella riserva navale degli Stati Uniti . Il 18 maggio 1943, il suo subchaser lasciò Portland. Quella notte Hubbard ordinò al suo equipaggio di sparare 35 bombe di profondità e una serie di colpi di cannone contro quelli che credeva fossero sottomarini giapponesi. La sua nave ha subito lievi danni e tre membri dell'equipaggio sono rimasti feriti. Avendo esaurito le cariche di profondità e con la presenza di un sottomarino ancora non confermato da altre navi, alla nave di Hubbard fu ordinato di tornare in porto. Un rapporto della marina concludeva che "non c'erano sottomarini nell'area". Un decennio più tardi, nelle sue lezioni di Scientology, Hubbard affermò di aver affondato un sottomarino giapponese.

Il 28 giugno 1943 Hubbard ordinò al suo equipaggio di sparare sulle Isole Coronado . Apparentemente Hubbard non si rendeva conto che le isole appartenevano al Messico , alleato degli Stati Uniti , né che aveva portato la sua nave nelle acque territoriali messicane. Fu rimproverato e rimosso dal comando il 7 luglio. Dopo essere stato riassegnato a una struttura navale a Monterey, in California , Hubbard divenne depresso e si ammalò. Segnalando dolori allo stomaco nell'aprile 1945, trascorse il resto della guerra come paziente all'Oak Knoll Naval Hospital di Oakland, in California . Secondo i suoi insegnamenti successivi, durante questo periodo Hubbard fece "scoperte" scientifiche mediante l'uso di "esperimenti endocrini".

Il 15 ottobre 1947 Hubbard scrisse una lettera all'Amministrazione dei Veterani chiedendo formalmente un trattamento psichiatrico e disse che non poteva permettersi di pagarlo da solo. Entro pochi anni Hubbard avrebbe condannato la psichiatria come un male, e questo sarebbe diventato un tema importante in Scientology.

Excalibur e Babalon al lavoro

Nell'aprile 1938 Hubbard avrebbe reagito a un farmaco usato in una procedura dentale. Secondo il suo racconto, ciò ha innescato un'esperienza rivelatrice di pre -morte . Presumibilmente ispirato da questa esperienza, Hubbard compose un manoscritto, che non fu mai pubblicato, con i titoli provvisori di "The One Command" o Excalibur . Il contenuto di Excalibur ha costituito la base per alcune delle sue successive pubblicazioni. Arthur J. Burks , che lesse l'opera nel 1938, in seguito ricordò che discusse del "comando unico": sopravvivere. Questo tema sarebbe stato rivisitato in Dianetics, l'insieme di idee e pratiche riguardanti la relazione metafisica tra mente e corpo che divenne la filosofia centrale di Scientology. Hubbard in seguito citò Excalibur come una delle prime versioni di Dianetics.

Nell'agosto del 1945 Hubbard si trasferì nella villa di Pasadena di John "Jack" Whiteside Parsons , un accanito occultista e Thelemite , seguace del mago cerimoniale inglese Aleister Crowley e capo di una loggia dell'ordine magico di Crowley , l' Ordo Templi Orientis (OTO). Parsons e Hubbard collaborarono al " Babalon Working ", un rituale di magia sessuale inteso a evocare un'incarnazione di Babalon , la suprema dea Thelemita. Nel 1969, la Chiesa di Scientology ammise il coinvolgimento di Hubbard con Parsons affermando che Hubbard, un ufficiale della Marina degli Stati Uniti, era stato "mandato a gestire la situazione".

Alla fine degli anni '40, Hubbard si esercitò come ipnotizzatore e lavorò a Hollywood fingendosi uno swami . L'organizzazione di Scientology afferma che l'esperienza di Hubbard con l'ipnosi lo portò a creare Dianetics.

Dianetics

L. Ron Hubbard nel 1950

Nel maggio 1950, Dianetics: L'evoluzione di una scienza di Hubbard fu pubblicato dalla rivista pulp Astounding Science Fiction . Nello stesso anno pubblica il libro-lunghezza Dianetics: The Modern Science of Mental Health , considerato dagli Scientologist l'evento seminale del secolo. Gli scientologist a volte usano un sistema di appuntamenti basato sulla pubblicazione del libro; ad esempio, "AD 25" non sta per Anno Domini , ma "Dopo Dianetics".

Dianetics descrive una tecnica di "counseling" nota come " auditing " in cui un auditor assiste un soggetto nel ricordare consapevolmente eventi traumatici nel passato dell'individuo. Inizialmente doveva essere una nuova psicoterapia . Hubbard definì Dianetics in vari modi come una tecnologia di guarigione spirituale e una scienza organizzata del pensiero. L'intento dichiarato è quello di liberare gli individui dall'influenza dei traumi passati mediante l'esposizione sistematica e la rimozione degli engram (ricordi dolorosi) che questi eventi hanno lasciato alle spalle, un processo chiamato clearing . Lo studioso di Rutgers Beryl Satter afferma che "c'era poco di originale nell'approccio di Hubbard", con gran parte della teoria che ha origine nelle concezioni popolari della psicologia. Satter osserva che "in linea con la tipica sfiducia nei confronti delle emozioni degli anni '50, Hubbard promise che il trattamento di Dianetic avrebbe liberato e cancellato i mali psicosomatici e le emozioni dolorose, lasciando così agli individui maggiori poteri di razionalità". Secondo Gallagher e Ashcraft, in contrasto con la psicoterapia, Hubbard affermò che Dianetics "era più accessibile alla persona media, prometteva ai praticanti progressi più immediati e metteva loro il controllo del processo terapeutico". Il pensiero di Hubbard era parallelo alla tendenza della psicologia umanista dell'epoca, che si verificò anche negli anni '50. Passas e Castillo scrivono che il fascino di Dianetics si basava sulla sua coerenza con i valori prevalenti. Poco dopo l'introduzione di Dianetics, Hubbard introdusse il concetto di "Thetan" (o anima) che sosteneva di aver scoperto. Dianetics fu organizzata e centralizzata per consolidare il potere sotto Hubbard, e ai gruppi che erano stati precedentemente reclutati in Dianetics non fu più permesso di organizzarsi autonomamente.

Due dei principali sostenitori di Hubbard all'epoca erano John W. Campbell Jr. , l'editore di Astounding Science Fiction , e il cognato di Campbell, il medico Joseph A. Winter . Il dottor Winter, sperando che Dianetics fosse accettato nella comunità medica, nel 1949 presentò documenti che delineavano i principi e la metodologia della terapia di Dianetics al Journal of American Medical Association e all'American Journal of Psychiatry , ma questi furono respinti.

Dianetics: The Modern Science of Mental Health ha trascorso sei mesi nell'elenco dei bestseller del New York Times . Publishers Weekly ha consegnato una targa postuma a Hubbard per commemorare l'apparizione di Dianetics nella sua lista di bestseller per cento settimane. Gli studi che affrontano il tema delle origini del lavoro e del suo significato per Scientology nel suo insieme includono New Gods in America di Peter Rowley, The Hidden Story of Scientology di Omar V. Garrison e Towards a Science of the Nuclear Mind di Albert I. Berger : Le origini fantascientifiche di Dianetics . Studi più complessi includono The Road to Total Freedom di Roy Wallis .

Dianetics ha fatto appello a un'ampia gamma di persone che hanno utilizzato le istruzioni del libro e applicato il metodo l'una all'altra, diventando esse stesse praticanti. Dianetics fu presto criticata. Morris Fishbein , l'editore del Journal of the American Medical Association e ben noto all'epoca come debunker della medicina da ciarlatano , respinse il libro di Hubbard. Un articolo su Newsweek affermava che "il concetto di Dianetics non è scientifico e non è degno di discussione o revisione". Hubbard affermò che Dianetics è "una scienza organizzata del pensiero costruita su assiomi definiti: affermazioni di leggi naturali nell'ordine di quelle delle scienze fisiche".

Hubbard divenne il leader di un crescente movimento di Dianetics. Iniziò a tenere discorsi su Dianetics e fondò la Hubbard Dianetic Research Foundation a Elizabeth, nel New Jersey , dove formò i suoi primi "consiglieri" o auditor di Dianetics .

Alcuni praticanti di Dianetics hanno riferito di esperienze che credevano fossero accadute in vite passate o incarnazioni precedenti. Hubbard prese sul serio i resoconti degli eventi della vita passata e introdusse il concetto di Thetan , un essere immortale analogo all'anima . Questo fu un fattore importante nel passaggio da Dianetics secolare alla presentazione di Scientology come religione apparente. I sociologi Roy Wallis e Steve Bruce suggeriscono che Dianetics, che ha stabilito ogni persona come propria autorità, stesse per fallire a causa del suo intrinseco individualismo, e che Hubbard abbia avviato Scientology, inquadrata come una religione, per affermarsi come autorità generale.

Sempre nel 1951 Hubbard incorporò l' elettropsicometro ( E-meter in breve), una specie di misuratore di attività elettrodermica , come ausilio per l'auditing. Basato su un progetto di Volney Mathison , il dispositivo è ritenuto dagli Scientologist uno strumento utile per rilevare i cambiamenti nello stato d'animo di una persona. La diffusione globale di Scientology nella seconda metà degli anni '50 culminò con l'apertura degli edifici della Chiesa di Scientology a Johannesburg e Parigi, mentre il quartier generale mondiale si trasferì in Inghilterra a Saint Hill, una tenuta rurale. Hubbard visse lì per i successivi sette anni.

Dianetics è diverso da Scientology in quanto ai suoi sostenitori piace definirla una religione. Lo scopo di Dianetics è il miglioramento dell'individuo, essendo l'individuo o "sé" solo una delle otto "dinamiche". Secondo Hugh B. Urban, la prima scienza di Dianetics di Hubbard sarebbe meglio compresa come un "bricolage che ha riunito le sue varie esplorazioni in psicologia, ipnosi e fantascienza". Se Dianetics è intesa come un bricolage, allora Scientology è "un tipo ancora più ambizioso di bricolage religioso adattato al nuovo mercato religioso dell'America degli anni '50", continua Urban. Secondo Roy Wallis, "Scientology è emersa come merce religiosa particolarmente adatta al mercato contemporaneo dell'America del dopoguerra". L. Ron Hubbard Jr. ha detto in un'intervista che il bricolage spirituale di Scientology, come scritto da Hugh B. Urban, "sembrava essere particolarmente adatto all'individualismo e alla mentalità di rapida soluzione dell'America degli anni '50: solo facendo alcuni incarichi, si può diventare un dio".

Harlan Ellison ha raccontato la storia di aver visto Hubbard a un raduno dell'Hydra Club nel 1953 o nel 1954. Hubbard si lamentava di non essere in grado di guadagnarsi da vivere con quello che veniva pagato come scrittore di fantascienza. Ellison dice che Lester del Rey disse a Hubbard che quello che doveva fare per diventare ricco era fondare una religione.

Chiesa di Scientology

Fondazione della Chiesa di Scientology a Washington, DC

Nel gennaio 1951, il New Jersey Board of Medical Examiners iniziò un procedimento contro la Hubbard Dianetic Research Foundation per aver insegnato medicina senza una licenza, che alla fine portò al fallimento di quella fondazione. Nel dicembre 1952, la Hubbard Dianetic Foundation dichiarò bancarotta e Hubbard perse il controllo del marchio e dei diritti d'autore Dianetics a favore del finanziere Don Purcell. L'autore Russell Miller sostiene che Scientology "è stato uno sviluppo di innegabile vantaggio, poiché ha assicurato che sarebbe stato in grado di rimanere in affari anche se i tribunali alla fine avessero assegnato il controllo di Dianetics e dei suoi preziosi diritti d'autore a ... Purcell".

L. Ron Hubbard originariamente intendeva che Scientology fosse considerata una scienza, come affermato nei suoi scritti. Nel maggio 1952 Scientology fu organizzata per mettere in pratica questa scienza prevista e, nello stesso anno, Hubbard pubblicò una nuova serie di insegnamenti come Scientology, una filosofia religiosa. Marco Frenschkowski cita Hubbard in una lettera scritta nel 1953, per mostrare che non ha mai negato che il suo approccio originale non fosse religioso: "Probabilmente la più grande scoperta di Scientology e il suo contributo più potente all'umanità è stata l'isolamento, la descrizione e il trattamento di lo spirito umano, compiuto nel luglio 1951, a Phoenix, Arizona.Ho stabilito, per via scientifica piuttosto che religiosa o umanitaria, che la cosa che è la persona, la personalità, è separabile dal corpo e dalla mente a volontà e senza causare morte o squilibrio. (Hubbard 1983: 55)."

In seguito al perseguimento della fondazione di Hubbard per l'insegnamento della medicina senza licenza, nell'aprile del 1953 Hubbard scrisse una lettera in cui proponeva di trasformare Scientology in una religione. Con il calo dei membri e l'inasprimento delle finanze, Hubbard aveva invertito l'ostilità verso la religione che aveva espresso in Dianetics . La sua lettera ha discusso i vantaggi legali e finanziari dello stato religioso. Hubbard ha delineato i piani per creare una catena di "Centri di orientamento spirituale" addebitando ai clienti $ 500 per ventiquattro ore di auditing ("Sono soldi veri ... Carica abbastanza e saremmo sommersi."). Hubbard ha scritto:

Attendo la tua reazione sull'angolo della religione. Secondo me, non potremmo avere un'opinione pubblica peggiore di quella che abbiamo avuto o avere meno clienti con quello che abbiamo da vendere. Una carta religiosa sarebbe necessaria in Pennsylvania o nel New Jersey per farcela. Ma di sicuro potrei farlo aderire.

Nel dicembre 1953 Hubbard incorporò tre organizzazioni della Chiesa di Scientology - una "Chiesa della scienza americana", una "Chiesa di Scientology" e una "Chiesa di ingegneria spirituale" - a Camden, nel New Jersey . Il 18 febbraio 1954, con la benedizione di Hubbard, alcuni dei suoi seguaci fondarono la prima Chiesa locale di Scientology, la Chiesa di Scientology della California, adottando "gli scopi, i propositi, i principi e il credo della Chiesa di Scientology americana, fondata da L. Ron Hubbard". Nel 1955 Hubbard fondò la Chiesa Fondatrice di Scientology a Washington, DC. Il gruppo dichiarò che la Chiesa Fondatrice, come scritto nel certificato di incorporazione della Chiesa Fondatrice di Scientology nel Distretto di Columbia, doveva "agire come una chiesa madre [ sic] per la fede religiosa nota come 'Scientology' e ad agire come chiesa [sic] per il culto religioso della fede".

Durante questo periodo la Chiesa si espanse in Australia, Nuova Zelanda, Francia, Regno Unito e altrove. Nel 1959 Hubbard acquistò Saint Hill Manor a East Grinstead, Sussex, Regno Unito, che divenne la sede mondiale della Chiesa di Scientology e la sua residenza personale. Durante gli anni trascorsi a Saint Hill, Hubbard viaggiò, tenendo conferenze e addestramento in Australia, Sud Africa negli Stati Uniti, e sviluppando materiali che sarebbero poi diventati la "teologia e prassi sistematiche fondamentali di Scientology. Per tutto questo periodo Hubbard continuò a sviluppare i materiali di Dianetics e Scientology nonché la struttura organizzativa necessaria all'amministrazione della Chiesa.

L'organizzazione di Scientology ha affrontato ulteriori sfide. La Food and Drug Administration (FDA) degli Stati Uniti ha avviato un'indagine sulle affermazioni fatte dalla Chiesa di Scientology in relazione ai suoi E-meter. Il 4 gennaio 1963, agenti della FDA fecero irruzione negli uffici della Chiesa di Scientology, sequestrando centinaia di E-meter come dispositivi medici illegali e tonnellate di letteratura che accusavano di fare false affermazioni mediche. La causa originale della FDA per condannare la letteratura e gli E-meter non ha avuto successo, ma il tribunale ha ordinato all'organizzazione di etichettare ogni metro con un disclaimer che si tratta di un artefatto puramente religioso, di inviare una cauzione di conformità di $ 20.000 e di pagare il Le spese legali della FDA.

Nel corso dello sviluppo di Scientology, Hubbard presentò insegnamenti in rapida evoluzione che alcuni hanno considerato spesso contraddittori. Secondo Lindholm, per i quadri interni degli Scientologist in quel periodo, il coinvolgimento non dipendeva tanto dalla fede in una dottrina particolare, ma dalla fede indiscussa in Hubbard.

Nel 1966 Hubbard si sarebbe dimesso dalla carica di direttore esecutivo di Scientology per dedicarsi alla ricerca e alla scrittura. L'anno successivo formò la Sea Organization o Sea Org con base navale che gestiva tre navi: la Diana , l' Athena e l'ammiraglia Apollo . Un mese dopo l'istituzione della Sea Org, Hubbard annunciò di aver fatto una scoperta rivoluzionaria, il cui risultato furono i materiali di " OT III " che pretendevano di fornire un metodo per superare i fattori che inibiscono il progresso spirituale. Questi materiali furono prima diffusi sulle navi e poi propagati dai membri della Sea Org riassegnati al personale delle Organizzazioni Avanzate a terra.

Hubbard in clandestinità, morte e conseguenze

Nel 1972, affrontando accuse penali in Francia, Hubbard tornò negli Stati Uniti e iniziò a vivere in un appartamento nel Queens , a New York. Di fronte a una possibile incriminazione negli Stati Uniti, Hubbard si nascose nell'aprile del 1979. Dapprima si nascose in un appartamento a Hemet, in California , dove il suo unico contatto con il mondo esterno avveniva tramite dieci fidati messaggeri. Interruppe i contatti con tutti gli altri, anche con sua moglie, che vide per l'ultima volta nell'agosto del 1979. Nel febbraio del 1980 scomparve in una profonda copertura in compagnia di due fidati messaggeri, Pat e Anne Broeker.

Nel 1979, a seguito delle incursioni dell'FBI durante l'operazione Biancaneve , 11 anziani del Guardian's Office dell'organizzazione furono condannati per ostruzione alla giustizia, furto con scasso negli uffici governativi e furto di documenti e proprietà del governo. Nel 1981 Scientology portò per la prima volta in tribunale il governo tedesco.

Il 24 gennaio 1986, L. Ron Hubbard morì nel suo ranch a Creston, in California . David Miscavige è emerso come il nuovo capo dell'organizzazione.

Gruppi scissionisti: Scientology indipendente, Freezone e RTC di Miscavige

Le credenze e le pratiche di Hubbard, tratte da un insieme diversificato di fonti, influenzarono numerose propaggini, gruppi scissionisti e nuovi movimenti.

Mentre Scientology generalmente si riferisce alla Chiesa di Scientology guidata da Miscavige, altri gruppi praticano Scientology. Questi gruppi, noti collettivamente come Scientologist Indipendenti, sono costituiti da ex membri della Chiesa ufficiale di Scientology e da membri completamente nuovi.

Nel 1950, il membro fondatore Joseph Winter interruppe i rapporti con Hubbard e aprì uno studio Dianetics privato a New York. Nel 1965, Jack Horner (nato nel 1927), membro della Chiesa di lunga data e "dottore di Scientology", insoddisfatto del programma di "etica" della Chiesa, sviluppò Dianology. Il capitano Bill Robertson, un ex membro della Sea Org, è stato uno dei principali istigatori del movimento nei primi anni '80. La Chiesa di Scientology etichetta questi gruppi come " scoiattoli " ( gergo di Scientology ) e spesso li sottopone a notevoli pressioni legali e sociali.

Il 1 gennaio 1982 Miscavige fondò il Religious Technology Center (RTC). L'11 novembre 1982, la Free Zone è stata istituita da scientologist di alto livello in disaccordo con RTC. La Free Zone Association è stata fondata e registrata secondo le leggi della Germania, e sposa la dottrina secondo cui la Chiesa ufficiale di Scientology guidata da David Miscavige si è discostata dalla filosofia originale di Hubbard.

L' Advanced Ability Center è stato fondato dall'auditor personale di Hubbard, David Mayo , dopo il febbraio 1983, un periodo in cui alcuni dei dirigenti alti e medi di Scientology si separarono dall'organizzazione di Miscavige.

Più recentemente, i disertori di alto profilo Mark Rathbun e Mike Rinder hanno sostenuto la causa degli Scientologist Indipendenti che desiderano praticare Scientology al di fuori della Chiesa.

Credenze e pratiche

Secondo Scientology, le sue convinzioni e pratiche si basano su una ricerca rigorosa e alle sue dottrine viene attribuito un significato equivalente alle leggi scientifiche. La cosmologia scientologista è, tuttavia, in contrasto con la scienza moderna, con affermazioni di ricordi che risalgono a "76 trilioni di anni", molto più lunghi dell'età dell'universo . La credenza cieca è ritenuta di minore importanza rispetto all'applicazione pratica dei metodi scientologisti. Gli aderenti sono incoraggiati a convalidare le pratiche attraverso la loro esperienza personale. Hubbard la mise in questo modo: "Per uno scientologist, il test finale di ogni conoscenza che ha acquisito è, 'i dati e il loro uso nella vita hanno effettivamente migliorato le condizioni o no? ' " Ha definito gli obiettivi di Scientology come: "Una civiltà senza follia, senza criminali e senza guerra; dove il mondo può prosperare e gli esseri onesti possono avere diritti e dove l'uomo è libero di elevarsi a vette più alte, sono gli obiettivi di Scientology". Ha descritto Scientology come una "filosofia religiosa applicata" perché, secondo lui, consiste in una dottrina metafisica, una teoria della psicologia e insegnamenti morali. Il nucleo dell'insegnamento di Scientology risiede nella convinzione che "ogni essere umano ha una mente reattiva che risponde ai traumi della vita, offuscando la mente analitica e impedendoci di sperimentare la realtà". Gli scientologist si sottopongono all'auditing per scoprire le fonti di questo trauma, credendo che riviverlo lo neutralizzi e rafforzi l'ascesa della mente analitica, con l'obiettivo finale che si crede sia il raggiungimento di uno stato spirituale che Scientology chiama "chiaro".

Dottrina teologica

Scientology afferma di non predicare o imporre una particolare idea di Dio agli Scientologist. Secondo il materiale promozionale di Scientology, ci si aspetta che i seguaci scoprano la verità attraverso le proprie osservazioni man mano che la loro consapevolezza avanza.

... la Chiesa di Scientology non ha dogmi prestabiliti su Dio che impone ai suoi membri. Come con tutti i suoi principi, Scientology non chiede agli individui di accettare nulla solo per fede. Piuttosto, man mano che il proprio livello di consapevolezza spirituale aumenta attraverso la partecipazione all'auditing e all'addestramento di Scientology , si ottiene la propria certezza di ogni dinamica. Di conseguenza, solo quando si raggiunge la Settima Dinamica (spirituale) nella sua interezza si scoprirà e si arriverà a una piena comprensione dell'Ottava Dinamica (infinito) e della propria relazione con l'Essere Supremo.

Molti Scientologist evitano di usare le parole "credenza" o "fede" per descrivere l'impatto degli insegnamenti di Hubbard sulle loro vite. Percepiscono che Scientology è basata su tecnologie verificabili, in linea con gli obiettivi scientifici originali di Hubbard per Dianetics, basati sulla quantificabilità dell'auditing sull'E-Meter. Gli Scientologist chiamano Dianetics e Scientology tecnologie a causa della loro pretesa di precisione e praticabilità scientifica.

Mente reattiva, ricordi traumatici e auditing

Uno Scientologist presenta l' E-Meter a un potenziale studente

Scientology presenta due principali divisioni della mente. Si pensa che la mente reattiva registri tutto il dolore e il trauma emotivo, mentre la mente analitica è un meccanismo razionale al servizio della coscienza. La mente reattiva immagazzina immagini mentali che non sono prontamente disponibili per la mente analitica (conscia); questi sono indicati come engram . Secondo Scientology, gli engram sono dolorosi e debilitanti; man mano che si accumulano, le persone si allontanano sempre più dalla loro vera identità. Evitare questo destino è l'obiettivo fondamentale di Scientology. Hubbard insegna ad alcuni engram che accadono per caso, mentre altri vengono inflitti da "Thetan che sono diventati cattivi e vogliono il potere", come descritto dal Los Angeles Times. Questi engram sono chiamati Impianti nella dottrina di Scientology. Hubbard disse: "Gli impianti provocano tutte le varietà di malattie, apatia, degrado, nevrosi e follia e sono la causa principale di queste nell'uomo".

L. Ron Hubbard ha descritto la mente analitica nei termini di un computer: "la mente analitica non è solo un buon computer, è un computer perfetto". Secondo lui prende le decisioni migliori in base ai dati disponibili. Gli errori vengono commessi sulla base di dati errati e non è l'errore della mente analitica.

David V. Barrett , un sociologo della religione che ha scritto ampiamente sull'argomento, afferma che secondo Scientology "il primo grande obiettivo è diventare Clear". Il Clearing è stato descritto per rappresentare "il raggiungimento dei sogni dell'Uomo attraverso i secoli di raggiungimento di un nuovo e più elevato stato di esistenza e la libertà dal ciclo infinito di nascita, morte, nascita... Clear è la cancellazione totale della mente reattiva da cui deriva tutto il ansie e problemi che l'individuo ha”.

Scientology afferma che le persone hanno abilità nascoste che non sono state ancora pienamente realizzate. Insegna che una maggiore consapevolezza spirituale e benefici fisici si ottengono attraverso sessioni denominate "auditing", per le quali l'organizzazione addebita centinaia di dollari all'ora. Non ci sono prove che nessuno di questi benefici figurativi sia stato realizzato. La dottrina di Scientology afferma che attraverso l'auditing le persone possono risolvere i loro problemi e liberarsi dagli engram. Afferma inoltre che ciò ripristina loro la loro "condizione naturale" di Thetan e consente loro di essere "alla causa" nelle loro vite quotidiane, rispondendo in modo razionale e creativo agli eventi della vita, piuttosto che reagire ad essi sotto la direzione di engram memorizzati. Di conseguenza, coloro che studiano i materiali di Scientology e ricevono sessioni di auditing passano dallo stato di Preclear a Clear e Thetan Operante . L'obiettivo utopico di Scientology è "ripulire il pianeta", cioè ripulire tutte le persone nel mondo dai loro engram.

L'auditing è una sessione individuale con un "consigliere" o " auditor " di Scientology. Il compito dell'auditor è aiutare una persona a scoprire e comprendere i "principi universali di affinità, realtà e comunicazione" (ARC). La maggior parte dell'auditing richiede un E-meter, un dispositivo che misura i minimi cambiamenti nella resistenza elettrica attraverso il corpo quando una persona tiene gli elettrodi (lattine di metallo) e una piccola corrente viene fatta passare attraverso di essi.

Scientology insegna che l'E-Meter aiuta a localizzare le difficoltà spirituali. Una volta identificata un'area problematica, l'auditor pone all'individuo domande specifiche al riguardo per aiutarlo a eliminare la difficoltà e utilizza l'E-meter per confermare che la "carica" ​​è stata dissipata. Man mano che l'individuo avanza lungo il "Ponte verso la Libertà Totale", il focus dell'auditing si sposta da semplici engram a engram di crescente complessità e altre difficoltà. Ai livelli OT più avanzati, gli Scientologist agiscono come i propri auditor ("solo auditor").

Douglas E. Cowan scrive che l'e-meter "fornisce un luogo esterno e materiale per la legittimazione della pratica [di Scientology]". Gli scientologist dipendono dall'"apparenza di obiettività o validità empirica" ​​dell'e-meter piuttosto che semplicemente fidarsi dell'interpretazione astratta di un auditor delle affermazioni di un partecipante. Afferma anche che senza l'e-meter, "Scientology non avrebbe potuto raggiungere lo status di cui gode come nuovo movimento religioso". Sostiene anche che senza di essa, la Chiesa potrebbe non essere sopravvissuta ai primi anni in cui Dianetics si era appena formato.

Scala del tono emotivo e sopravvivenza

Scientology usa un sistema di classificazione emotiva chiamato scala del tono . La scala del tono è uno strumento utilizzato nell'auditing; Gli scientologist sostengono che conoscere il posto di una persona sulla scala rende più facile prevedere le sue azioni e aiuta a migliorare la sua condizione.

Scientology sottolinea l'importanza della sopravvivenza , che suddivide in otto classificazioni che vengono chiamate " dinamiche " . Il desiderio di sopravvivenza di un individuo è considerata la prima dinamica, mentre la seconda dinamica riguarda la procreazione e la famiglia. Le restanti dinamiche comprendono campi d'azione più ampi, che coinvolgono gruppi, umanità, tutta la vita, l'universo fisico, lo spirito e l'infinito, spesso associati all'Essere Supremo. Si ritiene che la soluzione ottimale a qualsiasi problema sia quella che apporta il massimo beneficio al maggior numero di dinamiche.

Tossine e depurazione

Il Purification Rundown è un controverso programma di "disintossicazione" utilizzato dalla Chiesa di Scientology come servizio introduttivo. È dotato di integratori alimentari ad alto dosaggio e tempo prolungato in una sauna (fino a cinque ore al giorno per cinque settimane). La Chiesa di Scientology afferma che è l'unico modo efficace per affrontare gli effetti a lungo termine dell'abuso di droghe o dell'esposizione a sostanze tossiche.

Il Narconon è un "programma di educazione e riabilitazione dalla droga" fondato sulle convinzioni di Hubbard sulle "tossine" e la "purificazione". Narconon è offerto negli Stati Uniti, in Canada e in numerosi paesi europei; il suo programma di purificazione utilizza anche vitamine ad alto dosaggio e sessioni di sauna prolungate, combinate con auditing e studio.

Riassunto dell'introspezione

L'Introspection Rundown è un controverso processo di auditing della Chiesa di Scientology che ha lo scopo di gestire un episodio psicotico o un completo esaurimento mentale. L'introspezione è definita ai fini di questo riassunto come una condizione in cui la persona "guarda nella propria mente, sentimenti, reazioni, ecc." L'Introspection Rundown è stato sottoposto al controllo pubblico dopo la morte di Lisa McPherson nel 1995.

Rifiuto della psicologia e della psichiatria

Scientologist su una dimostrazione di antipsichiatria

Scientology si oppone con veemenza alla psichiatria e alla psicologia . La psichiatria rifiutò le teorie di Hubbard all'inizio degli anni '50 e nel 1951 la moglie di Hubbard, Sara , consultò i medici che gli raccomandarono di "ricoverarsi in un sanatorio privato per l'osservazione psichiatrica e il trattamento di un disturbo mentale noto come schizofrenia paranoica ". Successivamente, Hubbard ha criticato la psichiatria come una "professione barbara e corrotta".

Hubbard insegnò che gli psichiatri erano responsabili di moltissimi torti nel mondo, dicendo che la psichiatria si è offerta in vari momenti come strumento di repressione politica e "che la psichiatria ha generato l'ideologia che ha acceso la mania di Hitler, ha trasformato i nazisti in assassini di massa e ha creato l'Olocausto". Hubbard ha creato l'organizzazione antipsichiatrica Citizens Commission on Human Rights (CCHR), che gestisce Psychiatry: An Industry of Death , un museo antipsichiatrico.

Dal 1969, il CCHR ha condotto una campagna contro i trattamenti psichiatrici, la terapia d'urto elettroconvulsivante , la lobotomia e farmaci come il Ritalin e il Prozac . Secondo il sito web ufficiale della Chiesa di Scientology, "gli effetti dei farmaci e dei farmaci psichiatrici, siano essi antidolorifici, tranquillanti o 'antidepressivi', sono disastrosi" quanto le droghe illegali.

Corpo e Thetan

Le credenze di Scientology ruotano attorno all'anima immortale, il Thetan . Scientology insegna che il Thetan è la vera identità di una persona: un nucleo immateriale intrinsecamente buono, onnisciente, capace di creatività illimitata.

Hubbard insegnò che i Thetan diedero vita all'universo materiale in gran parte per il loro piacere. L'universo non ha una realtà indipendente, ma trae la sua realtà apparente dal fatto che i Thetan concordano sul fatto che esista. I Thetan caddero in disgrazia quando iniziarono a identificarsi con la loro creazione piuttosto che con il loro stato originario di purezza spirituale. Alla fine hanno perso la memoria della loro vera natura, insieme ai poteri spirituali e creativi associati. Di conseguenza, i Thetan arrivarono a pensare a se stessi come nient'altro che esseri incarnati.

I Thetan rinascono più e più volte in nuovi corpi attraverso un processo chiamato "assunzione", che è analogo alla reincarnazione . Scientology postula una relazione causale tra le esperienze delle precedenti incarnazioni e la propria vita presente, e con ogni rinascita, gli effetti dell'universo MEST (MEST qui sta per materia, energia, spazio e tempo) sul Thetan diventano più forti.

Opera spaziale e il muro di fuoco

Xenu come rappresentato da Panorama

La Chiesa di Scientology sostiene che ai livelli più alti di iniziazione (" livelli OT "), vengono impartiti insegnamenti mistici che possono essere dannosi per lettori impreparati. Questi insegnamenti sono tenuti segreti ai membri che non hanno raggiunto questi livelli. L'organizzazione afferma che la segretezza è garantita per mantenere l'uso dei suoi materiali nel contesto e per proteggere i suoi membri dall'esposizione a materiali per i quali non sono ancora preparati.

Questi sono i livelli OT, i livelli sopra Clear , i cui contenuti sono custoditi all'interno di Scientology. Gli insegnamenti di livello OT includono resoconti di varie catastrofi cosmiche che hanno colpito i Thetan. Hubbard descrisse questi primi eventi collettivamente come " opera spaziale ".

Nei livelli OT, Hubbard spiega come invertire gli effetti dei modelli traumatici di vite passate che presumibilmente si estendono a milioni di anni nel passato. Tra questi insegnamenti avanzati c'è la storia di Xenu (a volte Xemu), presentato come il tiranno sovrano della " Confederazione Galattica ". Secondo questa storia, 75 milioni di anni fa Xenu portò miliardi di persone sulla Terra in veicoli spaziali simili agli aerei di linea Douglas DC-8 , li accatastò attorno ai vulcani e fece esplodere bombe all'idrogeno nei vulcani. I Thetan si sono quindi raggruppati insieme, si sono attaccati ai corpi dei vivi e continuano a farlo oggi. Gli scientologist di livello avanzato pongono una notevole enfasi sull'isolamento dei Thetan corporei e sulla neutralizzazione dei loro effetti negativi.

Estratti e descrizioni di materiali OT sono stati pubblicati online da un ex membro nel 1995 e poi diffusi nei media mainstream. Ciò avvenne dopo che gli insegnamenti furono presentati come prove in casi giudiziari che coinvolgevano Scientology, diventando così una questione di dominio pubblico. Ci sono otto livelli OT pubblicamente noti, da OT I a VIII. Il livello più alto, OT VIII, viene rivelato solo in mare sulla nave da crociera di Scientology Freewinds . Si dice che livelli OT aggiuntivi, che si dice siano basati su materiale scritto da Hubbard molto tempo fa, verranno rilasciati in un momento opportuno in futuro.

Un grande simbolo della Chiesa della Tecnologia Spirituale scolpito nel terreno della Base Trementina di Scientology è visibile dall'aria. Il giornalista del Washington Post Richard Leiby ha scritto: "Gli ex scientologist che hanno familiarità con gli insegnamenti di Hubbard sulla reincarnazione affermano che il simbolo segna un 'punto di ritorno', quindi i fedeli membri dello staff sanno dove possono trovare le opere del fondatore quando viaggiano qui nel futuro da altri luoghi dell'universo ."

La nave da crociera di Scientology Freewinds

Etica, repressivi e disconnessione

Il sistema etico regola il comportamento dei membri e gli ufficiali di etica sono presenti in ogni organizzazione di Scientology. Gli ufficiali di etica garantiscono la "corretta applicazione della tecnologia di Scientology" e si occupano di "comportamenti che incidono negativamente sulle prestazioni di un'organizzazione di Scientology", che vanno da "Errori" e "Misdemeanors" a "Crimini" e "Atti soppressivi", come quei termini definiti da Scientology.

Scientology afferma che alcune persone sono veramente malevole e Hubbard insegnò che il 20 per cento della popolazione era costituito da persone soppressive , il che include alcune personalità irrimediabilmente antisociali che sono gli individui veramente pericolosi nell'umanità: "gli Adolf Hitler e i Gengis Khan, gli assassini impenitenti e la droga signori". La politica di disconnessione di Scientology proibisce la maggior parte dei contatti con le Persone Soppressive. La Chiesa di Scientology nega che esista una politica di disconnessione e cita la definizione di disconnessione di Hubbard come "una decisione autodeterminata presa da un individuo di non essere connesso a un altro".

Uno Scientologist che comunica con una persona soppressiva rischia di essere dichiarato una potenziale fonte di guai . I disertori che si trasformano in critici del movimento sono dichiarati persone soppressive e la Chiesa di Scientology ha la reputazione di muoversi in modo aggressivo contro tali detrattori.

Gioco corretto

Il termine Fair Game è usato per descrivere politiche e pratiche attuate contro persone che la Chiesa percepisce come sue nemiche. Hubbard ha stabilito la politica negli anni '50, in risposta alle critiche sia all'interno che all'esterno della sua organizzazione. Individui o gruppi che sono "Fair Game" sono giudicati una minaccia per la Chiesa e, secondo la politica, possono essere puniti e molestati con ogni mezzo possibile.

Hubbard ei suoi seguaci hanno preso di mira molte persone, nonché funzionari e agenzie governative, incluso un programma di infiltrazione illegale dell'IRS e di altre agenzie governative statunitensi durante gli anni '70. Hanno anche condotto indagini private, assassinio di personaggi e azioni legali contro i critici della Chiesa nei media. La politica rimane in vigore ed è stata difesa dalla Chiesa di Scientology come una "pratica religiosa" fondamentale.

Cerimonie di Scientology

In Scientology si osservano cerimonie per eventi come matrimoni, nomi di bambini e funerali. I servizi del venerdì si tengono per commemorare il completamento dei servizi di una persona durante la settimana precedente. I ministri di Scientology ordinati possono eseguire tali riti. Tuttavia, questi servizi e il clero che li svolgono svolgono solo un ruolo minore nella vita degli Scientologist.

Organizzazione della Chiesa di Scientology

Secondo un resoconto della Chiesa, la croce di Scientology rappresenta lo spirito "che sale trionfante, trascendendo infine il tumulto dell'universo fisico per ottenere la salvezza".
L'incompleto Super Power Building del complesso FLAG Scientology a Clearwater, Florida

La struttura interna delle organizzazioni di Scientology è fortemente burocratica con un focus sulla gestione basata sulle statistiche. I budget operativi dell'organizzazione sono legati alle prestazioni e soggetti a frequenti revisioni.

Statistiche di appartenenza

Centro di Scientology a New York City

L' American Religious Identification Survey del 2008 ha rilevato che c'erano 25.000 Scientologist negli Stati Uniti. Un sondaggio del Trinity College del 2008 ha concluso che c'erano 25.000 scientologist. Questo era un calo rispetto a un sondaggio del 2001 che stimava che 55.000 persone negli Stati Uniti affermassero di essere Scientologist. Le stime mondiali dei membri praticanti di base di Scientology vanno da 40.000 a 200.000, principalmente negli Stati Uniti, in Europa, in Sud Africa e in Australia. Scientology è in declino anche nel Regno Unito. Nel 2011, il disertore di alto livello Jeff Hawkins ha stimato che ci fossero 40.000 scientologist in tutto il mondo. Secondo i dati del censimento australiano nel 2016 meno di 1700 persone si sono elencate come Scientologist.

Sebbene la Chiesa di Scientology affermi di essere il "movimento religioso in più rapida crescita" sulla Terra, le stime dell'organizzazione sul numero dei suoi membri sono significativamente esagerate.

Org del mare

Le persone di rango più alto nella gerarchia di Scientology sono i membri della Sea Organization, o Sea Org . L'organizzazione comprende circa 5.000 dei più devoti seguaci di Scientology, che lavorano per una paga bassa e firmano un contratto da un miliardo di anni.

Forza di progetto di riabilitazione

Il Rehabilitation Project Force (RPF) è una parte controversa del sistema di "giustizia" di Scientology. Quando i membri della Sea Org vengono giudicati colpevoli di una violazione, vengono assegnati all'RPF. L'RPF prevede un regime giornaliero di cinque ore di auditing o studio, otto ore di lavoro, spesso lavoro fisico, come la ristrutturazione di edifici, e almeno sette ore di sonno. Douglas E. Cowan e David G. Bromley affermano che studiosi e osservatori sono giunti a conclusioni radicalmente diverse sull'RPF e sul fatto che sia "volontario o coercitivo, terapeutico o punitivo".

Ufficio Affari Speciali

L'Office of Special Affairs o OSA (ex Guardian's Office ) è un dipartimento della Chiesa di Scientology che è stato caratterizzato come un'agenzia di intelligence non statale . Ha preso di mira i critici della Chiesa per le operazioni di "agente morto" , che sta montando operazioni di assassinio di personaggi contro presunti nemici.

Il ranch della Church of Spiritual Technology (CST) a Creston, California, dove il fondatore di Scientology L. Ron Hubbard trascorse i suoi ultimi giorni. Il simbolo CST è visibile all'interno di una pista.

Un articolo del 1990 sul Los Angeles Times riportava che negli anni '80 la Chiesa usava più comunemente investigatori privati, inclusi ex e attuali agenti di polizia di Los Angeles, per darsi un livello di protezione nel caso in cui fossero usate tattiche imbarazzanti e diventassero pubbliche.

Chiesa della tecnologia spirituale

La Church of Spiritual Technology (CST) è stata descritta come "l'organizzazione più segreta di tutta Scientology". L'organizzazione possiede i diritti d'autore su tutti i materiali di Scientology e la maggior parte del patrimonio di Hubbard. CST concede in licenza questa proprietà intellettuale al Religious Technology Center che poi la concede in sublicenza alla Church of Scientology International .

L'organizzazione gestisce anche il progetto di archiviazione di Scientology, che mira a preservare le opere di Hubbard su tavolette di acciaio inossidabile, racchiuse in capsule di titanio in caveau appositamente costruiti in tutto il mondo. Inoltre, il gruppo mantiene case completamente arredate in più località destinate a ospitare il reincarnato L. Ron Hubbard.

Shelly Miscavige , moglie del leader David Miscavige, che non si vedeva in pubblico dal 2007, sarebbe stata trattenuta in un complesso CST a Twin Peaks, in California .

Franchising e organizzazioni avanzate

Scientology gestisce centinaia di Chiese e Missioni in tutto il mondo. È qui che gli Scientologist ricevono una formazione introduttiva, ed è a questo livello locale che la maggior parte degli Scientologist partecipa. Chiese e Missioni sono franchising con licenza; possono offrire servizi a pagamento a condizione che contribuiscano con una parte del loro reddito e rispettino il [Religious Technology Center (RTC) e i suoi standard.

I livelli di Thetan Operativo sono offerti solo dalle Organizzazioni Avanzate di Scientology (Los Angeles, Sydney, East Grinstead e Copenaghen ). La Flag Service Organization di Clearwater, in Florida, offre livelli OT VI e VII. La nave di Scientology Freewinds offre OT VIII.

Centri celebrità

Nel 1955 Hubbard creò un elenco di 63 celebrità destinate alla conversione a Scientology. In una lettera politica della Chiesa di Scientology nel 1973, L. Ron Hubbard scrisse: "Lo scopo [del] Celebrity Center è promuovere l'espansione e la divulgazione di Scientology attraverso le arti".

Scientology gestisce otto sedi designate come Celebrity Center , progettate per servire scientologist famosi. Il più grande di questi si trova a Hollywood, California, chiamato Church of Scientology Celebrity Center International . Il Celebrity Center International è stato il primo ad essere aperto nel 1969 e la sua apertura viene celebrata la prima settimana di agosto di ogni anno in una serata di gala.

L'ex star del cinema muto Gloria Swanson e gli attori Tom Cruise e John Travolta hanno parlato pubblicamente del loro impegno per Scientology.

La tecnologia di Scientology nelle carceri e nelle carceri, nelle scuole e nei dirigenti

Chiesa di Scientology di Tampa, Florida

L'applicabilità degli insegnamenti di Hubbard portò anche alla formazione di organizzazioni laiche focalizzate su campi come la consapevolezza e la riabilitazione dell'abuso di droghe, l'alfabetizzazione ei diritti umani. Diverse organizzazioni di Scientology promuovono l'uso delle pratiche di Scientology come mezzo per risolvere i problemi sociali. Scientology iniziò a concentrarsi su questi problemi all'inizio degli anni '70, guidata da Hubbard. La Chiesa ha sviluppato programmi di sensibilizzazione per combattere la tossicodipendenza, l'analfabetismo, le difficoltà di apprendimento e il comportamento criminale. Queste sono state presentate a scuole, aziende e comunità come tecniche secolari basate sugli scritti di Hubbard. L' Association for Better Living and Education (ABLE) funge da organizzazione ombrello per questi sforzi. Esempi notevoli includono:

Ministri volontari

La Chiesa di Scientology ha iniziato il suo programma " Ministri Volontari " come modo per partecipare a progetti di sensibilizzazione della comunità. I ministri volontari a volte si recano sul luogo di gravi disastri per fornire assistenza nei soccorsi. Secondo i critici, questi sforzi di soccorso consistono nel distribuire copie di un opuscolo scritto da Hubbard intitolato La Via della Felicità e nell'adottare un metodo che si dice calmi individui in preda al panico o feriti noto in Scientology come " assistenza tattile ". I resoconti sull'efficacia dei Ministri Volontari sono stati contrastanti e gli assist al tocco non sono supportati da prove scientifiche.

Altre entità

Altre organizzazioni legate a Scientology includono:

  • International Association of Scientologists (IAS) – Organizzazione di appartenenza a Scientology.
  • La Commissione nazionale per l'applicazione della legge e la giustizia sociale - Si oppone a ciò che descrive come pratiche abusive da parte del governo e delle agenzie di polizia, in particolare l' Interpol .
  • Scientologists Taking Action Against Discrimination (STAND) – Organizzazione che si occupa di pubbliche relazioni per Scientology e Scientologist.

Risorse

Secondo i documenti fiscali trapelati, la Church of Scientology International e la Church of Spiritual Technology negli Stati Uniti avevano un patrimonio complessivo di 1,7 miliardi di dollari nel 2012, oltre a entrate annuali stimate in 200 milioni di dollari all'anno. Questo non include i beni e le entrate dell'Associazione Internazionale degli Scientologist.

Polemiche

Opuscoli informativi ufficiali tedeschi dell'Ufficio bavarese per la protezione della Costituzione su (da sinistra a destra) estremismo islamico , Scientology e criminalità organizzata .

La Chiesa di Scientology è un'organizzazione molto controversa. Un primo punto controverso era la sua sfida all'establishment psicoterapeutico. Un altro è stato un articolo della rivista Time del 1991 che ha attaccato l'organizzazione, che ha risposto con un'importante causa che è stata respinta dalla corte come priva di fondamento all'inizio del 1992. Un terzo è il suo status fiscale religioso negli Stati Uniti, poiché l'IRS ha concesso all'organizzazione le tasse stato di esenzione nel 1993.

È stato in conflitto con i governi e le forze di polizia di molti paesi (tra cui Stati Uniti, Regno Unito, Canada, Francia e Germania). È stato uno dei movimenti religiosi più controversi della storia, presentando innumerevoli cause contro governi, organizzazioni e individui.

Sono stati fatti rapporti e accuse, da parte di giornalisti, tribunali ed enti governativi di diversi paesi, che la Chiesa di Scientology è un'impresa commerciale senza scrupoli che molesta i suoi critici e sfrutta brutalmente i suoi membri. Una notevole quantità di indagini è stata rivolta all'organizzazione, da gruppi che vanno dai media alle agenzie governative.

Le controversie che coinvolgono la Chiesa e i suoi critici, alcune delle quali in corso, includono:

  • Comportamento criminale da parte di membri della Chiesa, inclusa l'infiltrazione del governo degli Stati Uniti.
  • Molestie organizzate nei confronti di persone percepite come nemiche della Chiesa.
  • La politica di disconnessione di Scientology , in cui alcuni membri sono tenuti a evitare amici o familiari che sono "antagonisti" alla Chiesa.
  • La morte della scientologist Lisa McPherson mentre era sotto la cura dell'organizzazione. ( Robert Minton ha sponsorizzato la causa multimilionaria contro Scientology per la morte della McPherson. Nel maggio 2004, la proprietà della McPherson e la Chiesa di Scientology hanno raggiunto un accordo confidenziale.)
  • Tentativi di costringere legalmente i motori di ricerca a censurare le informazioni critiche nei confronti della Chiesa.
  • Accuse che il leader della Chiesa David Miscavige picchia e demoralizza il personale e che la violenza fisica da parte dei superiori nei confronti del personale che lavora per loro è un evento comune nell'organizzazione. Il portavoce di Scientology Tommy Davis ha negato queste affermazioni e ha fornito testimoni per confutarle.

Allo stesso modo, i programmi sociali di Scientology come la riabilitazione dalla droga e la criminalità hanno attirato sia il sostegno che la critica.

Stephen A. Kent , professore di sociologia, ha affermato che "gli scientologist si considerano possessori di dottrine e abilità che possono salvare il mondo, se non la galassia". Come affermato nella dottrina di Scientology: "L'intero futuro agonizzante di questo pianeta, ogni uomo, donna e bambino su di esso, e il tuo destino per i prossimi infiniti trilioni di anni dipendono da ciò che fai qui e ora con e in Scientology". Kent ha descritto il sistema etico di Scientology come "un peculiare tipo di moralità che ha beneficiato in modo unico [della Chiesa di Scientology] ... In parole povere, lo scopo dell'etica di Scientology è eliminare gli oppositori, quindi eliminare gli interessi delle persone in cose diverse da Scientology".

Molti ex membri si sono fatti avanti per parlare della Chiesa e degli effetti negativi che i suoi insegnamenti hanno avuto su di loro, comprese celebrità come Leah Remini . Remini ha parlato della sua separazione dalla Chiesa, dicendo che ha ancora amici all'interno dell'organizzazione con cui non riesce più a parlare.

Comportamento criminale

L'autrice Paulette Cooper è stata incriminata per aver minacciato di bomba dopo essere stata incastrata da agenti della Chiesa di Scientology.

Gran parte della controversia che circonda Scientology deriva dalle condanne penali dei membri principali dell'organizzazione di Scientology.

Nel 1978, un certo numero di Scientologist, inclusa la moglie di L. Ron Hubbard Mary Sue Hubbard (che all'epoca era la seconda in comando nell'organizzazione), furono condannati per aver perpetrato quello che all'epoca era il più grande episodio di spionaggio domestico nella storia della gli Stati Uniti, denominata " Operazione Biancaneve ". Ciò ha comportato infiltrazioni, intercettazioni telefoniche e furto di documenti dagli uffici degli avvocati federali e dall'Internal Revenue Service. L. Ron Hubbard è stato condannato in contumacia dalle autorità francesi per frode e condannato a quattro anni di carcere. Il capo della Chiesa francese di Scientology è stato condannato nello stesso processo e condannato a un anno di reclusione con sospensione della pena.

Un raid dell'FBI al quartier generale della Chiesa di Scientology ha rivelato la documentazione che descriveva in dettaglio le azioni criminali di Scientology contro vari critici dell'organizzazione. In " Operazione Freakout ", gli agenti dell'organizzazione hanno tentato di distruggere Paulette Cooper , autrice di The Scandal of Scientology , uno dei primi libri che era stato critico nei confronti del movimento. Tra questi documenti c'era un piano per incastrare Gabe Cazares , il sindaco di Clearwater , in Florida, con un incidente mortale. Nove persone legate al caso sono state perseguite con l'accusa di furto, furto con scasso, cospirazione e altri crimini.

Nel 1988, il presidente di Scientology Heber Jentzsch e altri dieci membri dell'organizzazione furono arrestati in Spagna con l'accusa di associazione illecita, coercizione, frode e violazione del diritto del lavoro.

Nell'ottobre 2009 la Chiesa di Scientology è stata dichiarata colpevole di frode organizzata in Francia. La sentenza è stata confermata dalla Corte d'appello nel febbraio 2012 e dalla Suprema Corte di Cassazione nell'ottobre 2013.

Nel 2012, i pubblici ministeri belgi hanno incriminato Scientology come organizzazione criminale coinvolta in frode ed estorsione. Nel marzo 2016, la Chiesa di Scientology è stata assolta da tutte le accuse e le richieste di chiusura della sua filiale belga e della sede europea sono state respinte.

Molestie organizzate

Scientology si è storicamente impegnata in un'azione ostile nei confronti dei suoi critici; i dirigenti all'interno dell'organizzazione hanno proclamato che Scientology "non è una religione che porge l'altra guancia ". Giornalisti , politici , ex scientologist e vari gruppi anti- sette hanno mosso accuse di illeciti contro Scientology sin dagli anni '60, e Scientology ha preso di mira questi critici - quasi senza eccezioni - per ritorsioni, sotto forma di azioni legali e controaccuse pubbliche di illeciti personali . Molti dei critici di Scientology hanno anche riferito di essere stati oggetto di minacce e molestie nella loro vita privata.

Secondo un articolo del Los Angeles Times del 1990 , Scientology era in gran parte passata dall'utilizzo di membri della Chiesa all'utilizzo di investigatori privati, inclusi ex e attuali agenti di polizia di Los Angeles, poiché ciò offre all'organizzazione un livello di protezione nel caso in cui gli investigatori utilizzino tattiche che potrebbero causare l'organizzazione imbarazzo. In un caso, l'organizzazione ha descritto le loro tattiche come "sanzionate dal LAPD", che è stata energicamente contestata dal capo della polizia Daryl Gates. L'agente coinvolto in questo particolare caso di sorveglianza e molestie è stato sospeso per sei mesi.

Il giornalista John Sweeney ha riferito che "Durante la realizzazione del nostro film per la BBC Panorama , Scientology and Me , sono stato sgridato, spiato, il mio hotel è stato invaso a mezzanotte, denunciato come un 'bigotto' da scientologist famosi, mi è stato fatto il lavaggio del cervello: ecco come ci si sentiva a me, in una simulazione di una camera di tortura in stile nazista e inseguito per le strade di Los Angeles da sinistri estranei".

Violazione del segreto di revisione

E-Meter di Scientology

Durante il processo di auditing, l'auditor raccoglie e registra le informazioni personali del cliente.

Sebbene la Chiesa di Scientology affermi di proteggere la riservatezza dei registri di auditing, l'organizzazione ha una storia di attacchi e abusi psicologici su ex membri utilizzando le informazioni raccolte dai registri. Ad esempio, un ordine del Guardian's Office del 16 dicembre 1969 (GO 121669) di Mary Sue Hubbard autorizzava esplicitamente l'uso dei record di auditing per scopi di "sicurezza interna". Gli ex membri riferiscono di aver partecipato alla raccolta di informazioni ottenute durante le sessioni di auditing per vedere se potevano essere utilizzate per campagne diffamatorie contro i critici.

Disconnessione

La pratica dell'evitare in Scientology è definita "disconnessione". I membri possono disconnettersi da qualsiasi persona che già conoscono, compresi i membri della famiglia esistenti. Molti esempi dell'applicazione di questa politica sono stati stabiliti in tribunale. La mancata disconnessione da una Persona Soppressiva è di per sé etichettata come un atto Soppressivo.

Denuncia di aborti forzati

Manifestante contro Scientology, con in mano un cartello con la scritta: "Che tipo di chiesa fa abortire il suo personale"

La Sea Org originariamente operava su navi in ​​mare dove si sapeva che non era permesso allevare bambini a bordo delle navi. Le donne incinte della Sea Org hanno dichiarato di essere state costrette ad abortire.

Nel 2003, The Times of India ha riportato che "aborti forzati, percosse, fame sono considerati strumenti di disciplina in questa chiesa [sic]".

Un'ex fonte di alto rango riferisce che "circa 1.500 aborti" sono stati "commessi da donne della Sea Organization dall'attuazione di una regola alla fine degli anni '80 secondo cui i membri non potevano rimanere nell'organizzazione se avessero deciso di avere figli". La fonte ha osservato che "E se i membri che sono stati nella Sea Organization per, diciamo, 10 anni decidono di avere figli, vengono licenziati con non più di $ 1.000" come pacchetto di fine rapporto .

Molti ex membri hanno affermato di aver subito pressioni per abortire.

Un manifestante tiene un cartello con la scritta: "C[hurch] of[f] $[cientology] costringe le sue donne ad abortire" (10 febbraio 2008)

Secondo quanto riferito, il membro di lunga data Astra Woodcraft "ha lasciato Scientology per sempre quando la chiesa ha cercato di farle pressioni affinché abortisse". L'ex membro della Sea Org Karen Pressley ha raccontato che spesso gli altri scientologist le chiedevano prestiti in modo che potessero abortire e rimanere nella Sea Org. La dipendente di Scientology Claire Headley ha affermato di "essere stata costretta ad abortire (due) per mantenere il suo lavoro ed è stata sottoposta a violazioni dei diritti e delle libertà personali allo scopo di ottenere il lavoro forzato". Laura Ann DeCrescenzo ha riferito di essere stata "costretta ad abortire" da minorenne.

Nel marzo 2009, Maureen Bolstad ha riferito che le donne che lavoravano presso il quartier generale di Scientology sono state costrette ad abortire, o hanno dovuto affrontare l'essere dichiarate " Persona Soppressiva " dalla direzione dell'organizzazione. Nel marzo 2010, l'ex scientologist Janette Lang ha dichiarato che all'età di 20 anni è rimasta incinta dal suo ragazzo mentre era nell'organizzazione, e che i supervisori di Scientology del suo ragazzo "li hanno costretti a interrompere la gravidanza". "Abbiamo combattuto per una settimana, sono stato devastato, mi sono sentito maltrattato, mi sono perso e alla fine ho ceduto. Era il mio bambino, il mio corpo e la mia scelta, e tutto questo mi è stato portato via da Scientology", ha detto Lang .

Il senatore australiano Nick Xenophon ha tenuto un discorso al parlamento australiano nel novembre 2009, sulle dichiarazioni che aveva ricevuto da ex scientologist. Ha detto che gli era stato detto che i membri dell'organizzazione avevano costretto le dipendenti incinte ad abortire. "Sono profondamente preoccupato per questa organizzazione e per l'impatto devastante che può avere sui suoi seguaci", ha detto il senatore Senofonte, e ha chiesto al Senato australiano di avviare un'indagine su Scientology. Secondo le lettere presentate dal senatore Senofonte, l'organizzazione è stata coinvolta nell'"ordinare" ai suoi membri di abortire. L'ex scientologist Aaron Saxton ha inviato una lettera al senatore Senofonte affermando di aver partecipato a costringere le donne incinte all'interno dell'organizzazione ad abortire. "Aaron dice che le donne rimaste incinte sono state portate negli uffici e vittime di bullismo per abortire. Se si rifiutavano, rischiavano la retrocessione e i lavori forzati. Aaron dice che un membro dello staff ha usato un attaccapanni e ha abortito da solo suo figlio per paura di punizione", disse il senatore Senofonte. Carmel Underwood, un'altra ex scientologista, ha detto di essere stata sottoposta a "pressioni estreme" per abortire e di essere stata messa in un "programma di scomparsa", dopo aver rifiutato. Underwood era il direttore esecutivo della filiale di Scientology a Sydney, in Australia .

Il portavoce di Scientology Tommy Davis ha detto che queste affermazioni sono "assolutamente prive di merito". Mike Ferriss, il capo di Scientology in Nuova Zelanda , ha detto ai media che "Non ci sono aborti forzati in Scientology". Anche la portavoce di Scientology Virginia Stewart ha respinto le affermazioni e ha affermato: "La Chiesa di Scientology considera il nucleo familiare ei bambini della massima importanza e non condona né obbliga nessuno a intraprendere alcuna procedura medica di sorta".

Accusa di tratta di esseri umani e altri crimini contro le donne

Diverse donne hanno citato in giudizio la Chiesa di Scientology, accusando una serie di denunce tra cui tratta di esseri umani, stupri, lavori forzati e abusi sui minori.

Scientology, contenzioso e Internet

Negli anni '90, l'organizzazione di Miscavige ha preso provvedimenti contro l'aumento delle critiche a Scientology su Internet e la distribuzione online di documenti relativi a Scientology.

A partire dal 1991, Scientology ha intentato cinquanta azioni legali contro il Cult Awareness Network (CAN) critico di Scientology. Molte delle cause sono state respinte, ma una ha provocato perdite per 2 milioni di dollari, mandando in bancarotta la rete. In caso di fallimento, il nome e il logo della CAN sono stati ottenuti da uno scientologist. Con il sostegno di Scientology è stata istituita una New Cult Awareness Network , che afferma di operare come centro di informazione e networking per le religioni non tradizionali, indirizzando i chiamanti ad accademici e altri esperti.

In una causa statunitense del 1993 intentata dalla Chiesa di Scientology contro Steven Fishman, un ex membro della Chiesa, Fishman fece una dichiarazione in tribunale che includeva diverse dozzine di pagine di esoterici precedentemente segreti che dettagliavano aspetti della cosmogonia scientologista . Come risultato del contenzioso, questo materiale, normalmente rigorosamente protetto e utilizzato solo nei "livelli OT" più avanzati di Scientology, è arrivato su Internet. Ciò ha provocato una battaglia tra la Chiesa di Scientology ei suoi critici online sul diritto di divulgare questo materiale o salvaguardarne la riservatezza. La Chiesa di Scientology è stata costretta a emettere un comunicato stampa in cui riconosceva l'esistenza di questa cosmogonia, piuttosto che consentire ai suoi critici "di distorcere e utilizzare in modo improprio queste informazioni per i propri scopi". Ciononostante, il materiale, in particolare la storia di Xenu, da allora è stato ampiamente diffuso e utilizzato per fare la caricatura di Scientology, nonostante il vigoroso programma della Chiesa di contenzioso sul copyright.

Nel gennaio 1995, l'avvocato della Chiesa di Scientology Helena Kobrin ha tentato di chiudere il newsgroup alt.religion.scientology inviando un messaggio di controllo in cui si ordinava ai server Usenet di eliminare il gruppo. In pratica, questo messaggio rmgroup ha avuto scarso effetto, poiché la maggior parte dei server Usenet sono configurati per ignorare tali messaggi quando vengono inviati a gruppi che ricevono un traffico consistente e i messaggi newgroup sono stati rapidamente emessi per ricreare il gruppo su quei server che non lo facevano. Tuttavia, l'emissione del messaggio ha portato a una grande quantità di critiche pubbliche da parte dei sostenitori della libertà di parola. Tra le critiche sollevate, un suggerimento è che il vero motivo di Scientology sia quello di sopprimere la libertà di parola dei suoi critici.

Un gruppo basato su Internet che si definisce " Anonimo " ha tenuto proteste fuori dai centri di Scientology nelle città di tutto il mondo nel febbraio 2008 come parte del Progetto Chanology . Le questioni contro cui hanno protestato andavano dal presunto abuso dei seguaci alla validità delle sue affermazioni di qualificarsi come religione ai fini fiscali.

La Chiesa ha anche avviato azioni legali contro coloro che hanno pubblicato testi protetti da copyright sul newsgroup e sul World Wide Web e ha fatto pressioni per restrizioni più severe sui diritti d'autore in generale. La Chiesa ha sostenuto il controverso Sonny Bono Copyright Term Extension Act e l'ancor più controverso Digital Millennium Copyright Act (DMCA).

A partire dalla metà del 1996 e proseguendo per diversi anni, il newsgroup è stato attaccato da soggetti anonimi utilizzando una tattica soprannominata sporgery da alcuni, sotto forma di centinaia di migliaia di messaggi spam falsi pubblicati sul gruppo. Alcuni investigatori hanno affermato che alcuni spam erano stati ricondotti a membri della Chiesa di Scientology. L'ex scientologist Tory Christman in seguito affermò che l' Office of Special Affairs aveva intrapreso uno sforzo concertato per distruggere alt.religion.scientology attraverso questi mezzi; lo sforzo è fallito.

Il 14 gennaio 2008, un video prodotto dalla Chiesa di Scientology con un'intervista a Tom Cruise è trapelato su Internet e caricato su YouTube . La Chiesa di Scientology ha presentato un reclamo per violazione del copyright contro YouTube chiedendo la rimozione del video. Successivamente, il gruppo Anonymous ha espresso le sue critiche a Scientology e ha iniziato ad attaccare la Chiesa. Definendo l'azione della Chiesa di Scientology una forma di censura su Internet , i partecipanti al Progetto Chanology coordinato da Anonymous , consistente in una serie di attacchi denial-of-service contro i siti web di Scientology, chiamate scherzose e fax neri ai centri di Scientology. Il 21 gennaio 2008, Anonymous ha annunciato le sue intenzioni tramite un video pubblicato su YouTube intitolato "Message to Scientology" e un comunicato stampa che dichiarava una "guerra" contro la Chiesa di Scientology e il Religious Technology Center. Nel comunicato stampa, il gruppo ha affermato che gli attacchi contro la Chiesa di Scientology sarebbero continuati per proteggere la libertà di parola e mettere fine a quello che vedevano come uno sfruttamento finanziario dei membri dell'organizzazione.

Un manifestante critica Scientology

Il 28 gennaio 2008, il 10 febbraio 2008, su YouTube è apparso un video di Anonymous che chiedeva proteste fuori dai centri della Chiesa di Scientology. Secondo una lettera inviata da Anonymous alla stampa, circa 7.000 persone hanno protestato in più di 90 città in tutto il mondo. Molti manifestanti indossavano maschere basate sul personaggio V di V per Vendetta (che è stato influenzato da Guy Fawkes ) o altrimenti mascheravano la propria identità, in parte per proteggersi dalle rappresaglie della Chiesa di Scientology. Da allora sono seguite molte altre proteste nelle città di tutto il mondo.

Il Comitato Arbitrale dell'enciclopedia Internet di Wikipedia ha deciso nel maggio 2009 di limitare l'accesso al suo sito dagli indirizzi IP della Chiesa di Scientology, per impedire modifiche egoistiche da parte degli Scientologist. Anche una "schiera di editori anti-scientologist" è stata bandita dall'argomento. Il comitato ha concluso che entrambe le parti avevano "una politica di gioco" e hanno fatto ricorso a "tattiche sul campo di battaglia", con articoli sulle persone viventi che sono state le "peggiori vittime".

Controversie sullo stato giuridico

Lo status legale di Scientology o delle organizzazioni collegate a Scientology varia a seconda delle giurisdizioni. Scientology è stata legalmente riconosciuta come religione esente da tasse in Australia , Portogallo e Spagna . Scientology ha ottenuto lo status di esenzione fiscale negli Stati Uniti nel 1993. L'organizzazione è considerata una setta in Cile e una "setta anticostituzionale" in Germania, ed è considerata una setta (setta francese ) da alcune autorità pubbliche francesi.

La Chiesa di Scientology sostiene che Scientology è un vero movimento religioso che è stato travisato, diffamato e perseguitato. L'organizzazione ha portato avanti un'ampia campagna di pubbliche relazioni per il riconoscimento di Scientology come religione esentasse nei vari paesi in cui esiste.

La Chiesa di Scientology ha spesso generato opposizione a causa delle sue tattiche forti dirette contro critici e membri che desiderano lasciare l'organizzazione. Una minoranza di governi la considera un'organizzazione religiosa con diritto all'esenzione fiscale, mentre altri governi la classificano in vari modi come un'organizzazione commerciale, di culto, pseudoreligiosa o criminale.

Nel 1957, la Chiesa di Scientology della California ottenne lo status di esenzione fiscale dall'Internal Revenue Service (IRS) degli Stati Uniti e così, per un certo periodo, furono altre filiali locali dell'organizzazione. Nel 1958, tuttavia, l'IRS ha avviato una revisione dell'adeguatezza di questo status. Nel 1959 Hubbard si trasferì in Inghilterra, dove rimase fino alla metà degli anni '60.

A metà degli anni Sessanta, la Chiesa di Scientology fu bandita in diversi stati australiani, a cominciare da Victoria nel 1965. Il divieto si basava sull'Anderson Report , che rilevava che il processo di auditing implicava l'ipnosi "a comando", in cui l'ipnotista assume " controllo autorevole positivo” sul paziente. Sul punto la relazione affermava

È la ferma conclusione di questo Consiglio che la maggior parte delle tecniche di Scientology e di Dianetic sono quelle dell'ipnosi autorevole e come tali sono pericolose ... le prove scientifiche che il Consiglio ha ascoltato da diversi testimoni esperti di altissimo livello ... porta alla conclusione inevitabile che è solo di nome che c'è differenza tra l'ipnosi autorevole e la maggior parte delle tecniche di Scientology. Molte tecniche di Scientology sono infatti tecniche ipnotiche, e Hubbard non ha cambiato la loro natura cambiando i loro nomi.

Di conseguenza, la Chiesa australiana è stata costretta ad operare sotto il nome di " Chiesa della Nuova Fede ", poiché il nome e la pratica di Scientology sono diventati illegali negli stati interessati. Seguirono diversi anni di procedimenti giudiziari volti a ribaltare il divieto. Nel 1973, le leggi statali che vietavano Scientology furono revocate a Victoria, nell'Australia meridionale e nell'Australia occidentale. Nel 1983 l'Alta Corte d'Australia stabilì con decisione unanime che la Chiesa di Scientology era "senza dubbio una religione e meritevole di esenzione fiscale".

Nel 1967, l'IRS rimosse lo status di esenzione fiscale di Scientology, affermando che le sue attività erano commerciali e gestite a beneficio di Hubbard, piuttosto che per scopi di beneficenza o religiosi.

Scientology come religione

Scientology è ufficialmente riconosciuta come religione negli Stati Uniti. Il riconoscimento è arrivato nel 1993, quando l'Internal Revenue Service (IRS) ha dichiarato che "[Scientology è] gestita esclusivamente per scopi religiosi e di beneficenza". Scientology è stata nuovamente riconosciuta come religione dai tribunali statunitensi quando la Corte d'Appello del 9° Circuito ha confermato la sentenza Headley v. Church of Scientology International nel 2012.

Il New York Times ha notato a questo proposito che la Chiesa di Scientology aveva finanziato una campagna che includeva un'organizzazione di informatori per attaccare pubblicamente l'IRS, oltre all'assunzione di investigatori privati ​​​​per esaminare la vita privata dei funzionari dell'IRS. Nel 1991, Miscavige, il leader di Scientology di più alto rango, organizzò un incontro con Fred T. Goldberg Jr. , all'epoca Commissario dell'Internal Revenue Service. Secondo la versione degli eventi della Chiesa di Scientology, l'incontro è stata un'opportunità per l'organizzazione di offrire di porre fine alla sua lunga disputa con l'IRS, comprese le dozzine di cause intentate contro l'agenzia, in cambio delle esenzioni che Scientology credeva di meritare. La risposta di Goldberg è stata piuttosto fuori dall'ordinario: ha creato un gruppo di lavoro speciale per risolvere la controversia, aggirando la divisione delle organizzazioni esenti dell'agenzia. Il gruppo si è incontrato più volte con il team legale di Scientology e, secondo un anonimo funzionario citato dal New York Times , "era persuaso che le persone coinvolte nei crimini di Biancaneve fossero state epurate, che il denaro della chiesa [sic] fosse destinato alle tasse scopi esenti e che, con la morte di L. Ron Hubbard, nessuno si sarebbe arricchito grazie a Scientology." Nell'agosto 1993 è stato raggiunto un accordo; l'organizzazione riceverà lo status di esenzione fiscale e porrà fine alle sue azioni legali contro l'IRS e il suo personale. All'organizzazione è stato richiesto solo di ripresentare le nuove domande di esenzione alla divisione IRS Exempt Organizations (EO), a cui è stato detto "di non considerare alcuna questione sostanziale" perché tali questioni erano state risolte dal comitato. L'accordo segreto è stato annunciato il 13 ottobre 1993, con l'IRS che si rifiutava di rivelare i termini o il ragionamento alla base della decisione. Sia l'IRS che Scientology hanno respinto qualsiasi accusa di gioco scorretto o pressioni indebite sui funzionari dell'IRS, insistendo sul fatto che la decisione era stata basata sul merito del caso. I funzionari dell'IRS "hanno insistito sul fatto che le tattiche di Scientology non avevano influenzato la decisione" e che "alla fine la decisione è stata presa su una base legale". Miscavige afferma che l'esame di Scientology da parte dell'IRS è stata la revisione più esauriente di qualsiasi organizzazione senza scopo di lucro nella storia.

Altrove, Scientology è riconosciuta come religione in Australia, Portogallo, Spagna, Slovenia , Svezia, Croazia , Ungheria e Kirghizistan . In Nuova Zelanda, l'Inland Revenue Department ha classificato la Chiesa di Scientology come un'organizzazione di beneficenza e ha dichiarato che il suo reddito sarebbe stato esente da tasse. Ha ottenuto il riconoscimento giudiziario in Italia ei funzionari di Scientology hanno ottenuto il diritto di celebrare matrimoni in Sud Africa.

Scientology non è riconosciuta come religione in Canada. Nel Regno Unito, la Charity Commission for England and Wales ha stabilito nel 1999 che Scientology non era una religione e ha rifiutato di registrare l'organizzazione come ente di beneficenza, sebbene un anno dopo sia stata riconosciuta come ente no-profit in un procedimento separato dal Regno Unito Revenue and Customs ed esentato dall'imposta sul valore aggiunto del Regno Unito . Nel dicembre 2013, la più alta corte del Regno Unito ha ufficialmente riconosciuto Scientology come religione. La sentenza pose fine a una battaglia legale durata cinque anni della scientologist Louisa Hodkin, che cercava il diritto legale di sposarsi presso la cappella della Chiesa di Scientology nel centro di Londra. Il parere di cinque giudici della corte suprema ha ridefinito la religione nel diritto, rendendo "obsoleta" la definizione del 1970 limitando il culto religioso alla "riverenza o venerazione di Dio o di un Essere Supremo".

Nel maggio 2008, la polizia della City di Londra , i cui alti ufficiali avevano ricevuto in precedenza doni per migliaia di sterline dall'organizzazione di Scientology, ha tentato senza successo di avviare un procedimento giudiziario nei confronti di un ragazzo di 15 anni a seguito di una protesta pacifica durante la quale ha tenuto un cartello con la scritta "Scientology non è una religione, è un culto pericoloso". Questa affermazione è una citazione da una sentenza di un tribunale superiore contro l'organizzazione di Scientology. La citazione è stata apparentemente emessa ai sensi del Public Order Act 1986 . La polizia della City di Londra è stata prontamente istruita dal Crown Prosecution Service (CPS) che la parola "setta" era "non offensivo o offensivo" per la Chiesa di Scientology. Il CPS ha informato la forza su quale azione o comportamento durante una manifestazione potrebbe essere considerato minaccioso, offensivo o offensivo. Le forze di polizia sono state quindi obbligate ad accettare che la loro sorveglianza delle manifestazioni future rifletterà questo consiglio.

Scientology come impresa commerciale

Scrivania di Scientology vicino a Potsdamer Platz a Berlino

Scientology è stata accusata di essere "un affare, spesso dedito ad atti criminali, e talvolta mascherato da religione".

In concomitanza con la richiesta della Chiesa di Scientology di essere ufficialmente riconosciuta come religione in Germania, intorno al 1996 lo stato tedesco del Baden-Württemberg condusse un'indagine approfondita sulle attività del gruppo in Germania. I risultati di questa indagine hanno indicato che al momento della pubblicazione, le principali fonti di reddito di Scientology ("Haupteinnahmequellen der SO") provenivano dall'offerta di corsi e dalla vendita delle loro varie pubblicazioni. L'offerta dei corsi variava da DM 182,50 (in marchi tedeschi) a circa 30.000 DM, l'equivalente odierno di circa $ 119 a US $ 19.560. Nel rapporto non è stato possibile stimare le entrate derivanti da offerte di abbonamento mensili, bimestrali e di altro tipo.

Dal 1997 la Germania considera Scientology in conflitto con i principi della costituzione della nazione. È vista come una setta anticostituzionale e una nuova versione dell'estremismo politico e poiché vi sono "prove di intenzioni contrarie all'ordine di base democratico libero" è osservata dall'Ufficio federale per la protezione della costituzione. Nel 1997, una lettera aperta all'allora cancelliere tedesco, Helmut Kohl , pubblicata come annuncio su un giornale sull'International Herald Tribune , tracciava parallelismi tra l'"oppressione organizzata" degli Scientologist in Germania e il trattamento degli ebrei nella Germania nazista degli anni '30 . La lettera è stata firmata da Dustin Hoffman , Goldie Hawn e un certo numero di altre celebrità e dirigenti di Hollywood . Commentando la questione, un portavoce del Dipartimento di Stato americano ha affermato che gli scientologisti sono stati discriminati in Germania, ma ha condannato i confronti con il trattamento riservato agli ebrei da parte dei nazisti come estremamente inappropriati, così come un Relatore Speciale delle Nazioni Unite . Sulla base delle esenzioni dell'IRS, il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti ha formalmente criticato la Germania per aver discriminato gli scientologist e ha iniziato a prendere nota delle denunce di molestie degli Scientologist nei suoi rapporti annuali sui diritti umani , così come nei Rapporti internazionali sulla libertà religiosa che ha pubblicato dal 1999 in poi. La Germania continuerà a monitorare le attività di Scientology nel paese, nonostante la continua obiezione di Scientology che cita tale monitoraggio come abuso della libertà di religione.

Francia e Belgio non hanno riconosciuto Scientology come religione e Stephen A. Kent, scrivendo nel 2001, ha notato che il riconoscimento non era stato ottenuto nemmeno in Irlanda , Lussemburgo , Israele o Messico . Sebbene la Procura dello Stato belga abbia raccomandato di perseguire vari individui e organizzazioni associate a Scientology, i tribunali belgi hanno finalmente deciso nel marzo 2016 che Scientology non è un'organizzazione criminale.

In Grecia, Scientology non è riconosciuta come religione dal governo greco e molte richieste di status religioso sono state respinte, in particolare nel 2000 e nel 2003.

Nei Paesi Bassi , Scientology ha ottenuto lo status di esenzione fiscale nell'ottobre 2013. Lo status è stato revocato nell'ottobre 2015. La corte ha stabilito che, poiché le tasse di revisione e i costi dei corsi erano più costosi della maggior parte degli istituti di istruzione commerciale, Scientology sembrava mirare a realizzare un profitto .

La Chiesa di Scientology mantiene uno stretto controllo sull'uso dei suoi simboli, icone e nomi. Rivendica copyright e marchio sulla sua " croce di Scientology ", ei suoi avvocati hanno minacciato azioni legali contro individui e organizzazioni che hanno pubblicato l'immagine su libri e siti web. La Chiesa di Scientology cerca di rendere molto difficile per i singoli gruppi tentare di praticare pubblicamente Scientology da soli , indipendentemente dalla Chiesa ufficiale di Scientology. Scientology ha intentato una causa contro un certo numero di individui che hanno tentato di creare le proprie pratiche di auditing, usando il diritto d'autore e il diritto dei marchi per chiudere questi gruppi.

La Chiesa di Scientology e le sue numerose organizzazioni collegate hanno accumulato considerevoli proprietà immobiliari in tutto il mondo, probabilmente nell'ordine di centinaia di milioni di dollari. Scientology incoraggia i membri esistenti a "vendere" Scientology ad altri pagando una commissione a coloro che reclutano nuovi membri. I franchising, o missioni, di Scientology devono pagare alla Chiesa di Scientology circa il 10% del loro reddito lordo. Su questa base, è paragonato a uno schema di vendita piramidale . Mentre i corsi introduttivi non costano molto, i corsi ai livelli superiori possono costare diverse migliaia di dollari ciascuno.

Nel novembre 2009, il senatore australiano Nick Xenophon ha usato un discorso al Parlamento federale per sostenere che la Chiesa di Scientology è un'organizzazione criminale. Sulla base di lettere di ex seguaci, ha affermato che c'erano "accuse di reclusione forzata, aborti forzati e appropriazione indebita di fondi della chiesa [sic], di violenza fisica e intimidazioni, ricatti e abuso diffuso e deliberato delle informazioni ottenute dall'organizzazione" .

Scientology negli studi religiosi

All'inizio degli anni 2000, Melton ha affermato che la maggior parte degli studi sulla chiesa era stata da parte di critici della chiesa o di scrittori affiliati alla chiesa che difendono la chiesa. Negli anni più recenti è emersa una nuova letteratura sulla Chiesa tra gli studiosi di nuovi movimenti religiosi. Il primo lavoro accademico sulla chiesa è emerso nel 1976, 22 anni dopo la fondazione della chiesa nel 1954; il lavoro era intitolato The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology di Roy Wallis. Il secondo lavoro accademico è stato Renunciation and Reformulation: A Study of Conversion in an American Sect di Harriet Whitehead . Quattro monografie sono emerse nel 21° secolo, aggiungendosi al corpus di studi sulla Chiesa di Scientology, tra cui The Church of Scientology: A History of a New Religion di Hugh B. Urban, incentrato principalmente su L. Ron Hubbard e le sue creazioni dal anni '50. Un secondo studioso, Aldo Natale Terrin, ha scritto Scientology: Libertà e Immortalità sulle credenze e le pratiche di Scientology. Donald Westbrook ha scritto Among the Scientologist: History, Theology and Praxis sulla base di interviste sul campo; e il più recente è stato Scientology della Zona Franca: Contestare i Confini di una Nuova Religione , riguardante gli Scientologist Indipendenti.

Hugh B. Urban scrive che "gli sforzi di Scientology per farsi definire una religione ne fanno un caso di studio ideale per pensare a come comprendiamo e definiamo la religione". Verso il secondo decennio degli anni 2000, tra gli studiosi è emerso un nuovo interesse per Scientology, portando l'argomento dall'oscurità.

Secondo l' Enciclopedia delle controversie religiose negli Stati Uniti , "anche se Scientology solleva domande su come e chi arriva a definire la religione, la maggior parte degli studiosi la riconosce come una religione, che emerge e si basa sull'individualismo americano e sul mercato spirituale che ha dominato L'America degli anni '50". David G. Bromley commenta che Scientology "potrebbe acquisire forza aggiungendo alla nuova prospettiva sull'esistenza, la speranza e il significato umano che solo un credo trascendente può dare".

Bromley e Cowan hanno notato nel 2008 che i tentativi di Scientology di "ottenere il favore dei nuovi studiosi di religione" erano stati spesso problematici. Secondo la professoressa di studi religiosi Mary Farrell Benarowski, Scientology si descrive come basata sulla scienza, la religione, la psicologia e la filosofia ma "non era stata rivendicata da nessuno di loro e ripudiata, per la maggior parte, da tutti".

Regis Dericquesbourg scrive dell'efficacia di Scientology nel trasmettere la conoscenza: "Scientology infatti non solo porta conoscenza, ma porta anche introspezione personale attraverso l'auditing, e la trasmissione ai livelli superiori non è semplicemente la lettura di testi: ciò che viene trasmesso viene sperimentato attraverso un assolo o un duo di auditing Esperienza." Lo ha paragonato alla psicoanalisi .

Frank K. Flinn, professore a contratto di studi religiosi presso la Washington University di St. Louis , ha scritto: "è assolutamente chiaro che Scientology ha sia le forme tipiche di culto cerimoniale e celebrativo sia la sua forma unica di vita spirituale". Flinn afferma inoltre che la religione richiede "credenze in qualcosa di trascendentale o ultimo, pratiche (riti e codici di comportamento) che rafforzino tali credenze e, una comunità che sia sostenuta sia dalle credenze che dalle pratiche", tutte presenti all'interno di Scientology . Allo stesso modo, World Religions in America afferma che "Scientology contiene gli stessi elementi della maggior parte delle altre religioni, inclusi miti, scritture, dottrine, adorazione, pratiche e rituali sacri, aspettative morali ed etiche, una comunità di credenti, clero e organizzazioni ecclesiastiche".

Pur riconoscendo che alcuni suoi colleghi accettano Scientology come una religione, il sociologo Stephen A. Kent scrive: "Invece di lottare sull'etichetta o meno di Scientology come religione, trovo molto più utile vederla come una multiforme multinazionale , di cui un solo elemento è religioso» [enfasi nell'originale].

Donna Batten nella Gale Encyclopedia of American Law scrive: "Non è necessario affermare una convinzione in termini tradizionali per rientrare nella protezione del Primo Emendamento . Ad esempio, Scientology, un sistema di credenze secondo cui un essere umano è essenzialmente uno spirito libero e immortale che abita semplicemente un corpo - non propone l'esistenza di un essere supremo, ma si qualifica come religione secondo l'ampia definizione proposta dalla Corte Suprema".

Il materiale contenuto nei livelli OT è stato caratterizzato dalla critica come una cattiva fantascienza, mentre altri affermano che presenta somiglianze strutturali con il pensiero gnostico e le antiche credenze indù sulla creazione e sulla lotta cosmica.

Lo studioso Luigi Berzano dell'Università di Torino ha elencato cinque caratteristiche religiose di Scientology: un insieme di dottrine che portano a un obiettivo spirituale, una comunità di credenti, una figura autoritaria (Hubbard), pratiche rituali e "una visione etico-morale della vita" .

Le motivazioni di Hubbard

Durante la sua vita, Hubbard fu accusato di aver usato la religione come facciata per Scientology per mantenere lo status di esenzione fiscale ed evitare di essere processato per false affermazioni mediche. L'IRS ha citato una dichiarazione spesso attribuita a Hubbard secondo cui il modo per arricchirsi era fondare una religione. Molti dei colleghi di fantascienza di Hubbard, inclusi Sam Merwin , Lloyd Arthur Eshbach e Sam Moskovitch , ricordano che Hubbard aveva sollevato l'argomento durante una conversazione.

Hubbard è cresciuto in un clima molto critico nei confronti della religione organizzata e nelle sue prime conferenze citava spesso sentimenti antireligiosi. Lo studioso Marco Frenschkowski ( Università di Magonza ) ha affermato che non era facile per Hubbard "fare i conti con il lato spirituale del proprio movimento. Hubbard non voleva fondare una religione: scoprì che ciò di cui parlava in il fatto era la religione. Questo accadeva principalmente quando doveva fare i conti con ricordi apparenti di vite precedenti. Doveva difendersi da questo con i suoi amici". Frenschkowski ammette che c'erano preoccupazioni pratiche nella questione di "come presentare Scientology al mondo esterno", ma respinge l'idea che il formato religioso fosse solo un espediente; Frenschkowski indica molti passaggi nelle opere di Hubbard che documentano la sua lotta con questa domanda. Frenschkowski suggerisce che sia stato un errore biografico suggerire che Hubbard si interessò a Scientology come religione solo nel 1954. Osserva che Hubbard discusse della religione e del concetto di dio anche negli anni precedenti l'emergere di Scientology, e che lo fece non "correre nella religione" ma piuttosto "l'ha scoperta attraverso lo sviluppo del suo lavoro con i preclear".

Tracciando parallelismi con lotte simili per l'identità in altri movimenti religiosi come la Teosofia e la Meditazione Trascendentale , Frenschkowski vede nelle conferenze di Hubbard "il caso di un uomo il cui background non era religioso e che tuttavia scopre che le sue idee in qualche modo oscillano tra 'scienza' (in un senso molto popolare), 'religione' e 'filosofia', e che queste idee in qualche modo affascinano così tante persone che iniziano a formare un movimento separato". Hubbard sperimenta il linguaggio religioso tradizionale in un breve pezzo scritto nel 1953 intitolato "The Factors", "un'espressione fondamentale della cosmologia e della metafisica scientologista", ristampato nell'attuale letteratura di Scientology. Frenschkowski osserva che il testo ha una struttura in parte biblica e che questo sviluppo è una componente della metamorfosi di Scientology in una religione, scritta in un momento in cui la natura del nuovo movimento non era chiara.

La Chiesa di Scientology afferma che l'idea che Hubbard abbia iniziato una religione per guadagno personale è una voce infondata. L'organizzazione suggerisce anche che l'origine della voce fosse un'osservazione di George Orwell che era stata attribuita erroneamente a Hubbard. Robert Vaughn Young , che lasciò l'organizzazione nel 1989 dopo essere stato il suo portavoce per 20 anni, suggerì che i resoconti di Hubbard che fece una simile affermazione potessero essere spiegati come un'attribuzione errata, nonostante avesse incontrato tre dei suoi collaboratori dei suoi giorni di fantascienza che ricordavano che Hubbard aveva fatto dichiarazioni del genere di persona. È stato Young che per un colpo di fortuna ha inventato la "citazione di Orwell": "ma ho sempre pensato che ci potessero essere molti soldi nell'iniziare una nuova religione, e ne parleremo per un po' di tempo". Appare in una lettera di Eric Blair (conosciuto nel mondo come George Orwell) al suo amico Jack Common, datata 16 febbraio 1938, ed è stata pubblicata in Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell , vol. 1. Nel 2006, anche Janet Reitman di Rolling Stone ha attribuito la dichiarazione a Hubbard, come un'osservazione allo scrittore di fantascienza Lloyd Eshbach e registrata nell'autobiografia di Eshbach.

Scientology come religione UFO

Scientology può essere vista come una religione UFO in cui l'esistenza di entità extraterrestri che operano oggetti volanti non identificati (UFO) è un elemento di credenza. In questo contesto, è discusso in UFO Religions di Christopher Partridge e The Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions di James R. Lewis , mentre Susan Palmer traccia diversi parallelismi con il Raeliasmo . Gregory Reece, nel suo libro UFO Religion: Inside Flying saucer cults and culture , scrive:

Scientology è unica all'interno della cultura UFO a causa di questa segretezza, nonché a causa del formato capitalista in base al quale operano. Anche Scientology è difficile da classificare. Sebbene abbia forti somiglianze con l' Ashtar Command o la Aetherius Society , la sua enfasi sull'evento Xenu come messaggio centrale del gruppo sembra collocarli all'interno dell'antica tradizione degli astronauti . In ogni caso, Scientology è forse più diversa dagli altri gruppi UFO nel loro tentativo di tenere nascosta tutta la roba dell'opera spaziale. Avrebbero davvero preferito che il resto di noi non sapesse di Xenu e della federazione galattica. Purtroppo, tali segreti sono difficili da mantenere

Indipendentemente da tali dichiarazioni dei critici, Hubbard scrisse e tenne apertamente conferenze sul materiale che lui stesso chiamava "opera spaziale". Nel 1952 Hubbard pubblicò un libro ( What to Audit / A History of Man ) sull'opera spaziale e altro materiale che si può incontrare durante l'auditing dei preclear.

Secondo David G. Bromley, Scientology è "in parte terapia, in parte religione, in parte gruppo UFO. È un mix di cose diverso da qualsiasi altro gruppo religioso là fuori". Lo studioso Andreas Grunschlo scrive che come religione ufogica, Scientology "concepisce gli esseri umani terreni principalmente come spiriti extraterrestri ("Thetan") che ora devono ristabilire il loro 'ponte verso la libertà', una concezione dell'anima che è parallela al tipico 'semi di stelle' o 'walk-in' piantati su questo 'giardino' terreno per la crescita spirituale".  

Influssi

L'orientamento generale della filosofia di Hubbard deve molto a Will Durant , autore del popolare classico del 1926 The Story of Philosophy ; Dianetics è dedicato a Durant. La visione di Hubbard di una mente che funziona meccanicamente, in particolare, trova stretti parallelismi nel lavoro di Durant su Spinoza . Secondo lo stesso Hubbard, Scientology è "la continuazione anglicizzata occidentale di molte prime forme di saggezza". Ankerberg e Weldon menzionano le fonti di Scientology per includere "i Veda , il buddismo , l'ebraismo , lo gnosticismo , il taoismo , la prima civiltà greca e gli insegnamenti di Gesù , Nietzsche e Freud". Hubbard affermò che il pensiero freudiano era un "importante precursore" di Scientology. W. Vaughn Mccall, professore e presidente della Georgia Regents University, scrive: "Sia la teoria freudiana che Hubbard presuppongono che esistano processi mentali inconsci che possono essere modellati dalle prime esperienze di vita e che questi influenzino il comportamento e il pensiero successivi". Entrambe le scuole di pensiero propongono una "struttura tripartita della mente". La psicologia di Sigmund Freud , resa popolare negli anni '30 e '40, è stata un contributo fondamentale al modello terapeutico di Dianetics, ed è stata riconosciuta senza riserve come tale da Hubbard nei suoi primi lavori. Hubbard non dimenticò mai, quando aveva 12 anni, di incontrare il comandante. Joseph Cheesman Thompson , un ufficiale della Marina degli Stati Uniti che aveva studiato con Freud e scrivendo all'American Psychological Association nel 1949, dichiarò che stava conducendo una ricerca basata sui "primi lavori di Freud".

In Dianetics , Hubbard cita Hegel come un'influenza negativa, una lezione oggettiva sulla scrittura "confusa". Secondo Mary A. Mann, Scientology è considerata aconfessionale, poiché accetta tutte le persone indipendentemente dal loro background religioso, etnia o livello di istruzione. Un'altra influenza fu General Semantics di Alfred Korzybski . Hubbard era amico dei colleghi scrittori di fantascienza AE van Vogt e Robert Heinlein , che scrivevano entrambi fantascienza ispirandosi agli scritti di Korzybski, come The World of Null-A di Vogt . La visione di Hubbard della mente reattiva ha chiari e riconosciuti parallelismi con il pensiero di Korzybski; in effetti, l'"antropometro" di Korzybski potrebbe essere stato ciò che ha ispirato l'invenzione di Hubbard dell'E-meter.

Oltre a ciò, Hubbard stesso nominò molte altre influenze nei suoi scritti – in Scientology 8-8008 , ad esempio, questi includono filosofi da Anassagora e Aristotele a Herbert Spencer e Voltaire , fisici e matematici come Euclide e Isaac Newton , così come fondatori di religioni come Buddha , Confucio , Gesù e Maometto  – ma ci sono poche prove negli scritti di Hubbard che studiò queste figure in modo approfondito.

Come notato, in Scientology sono evidenti elementi delle religioni orientali, in particolare il concetto di karma che si trova nell'induismo e nel giainismo . Oltre ai collegamenti ai testi indù, Scientology attinge dal taoismo e dal buddismo . Secondo l' Enciclopedia della comunità , Scientology "mostra affinità con il buddismo e una notevole somiglianza con lo gnosticismo del I secolo".

Negli anni '40 Hubbard era in contatto con Jack Parsons , uno scienziato missilistico e membro dell'Ordo Templi Orientis allora guidato da Aleister Crowley, e ci sono stati suggerimenti che questa connessione abbia influenzato alcune idee e simboli di Scientology.

J. Gordon Melton scrive che Scientology ha le sue radici nel pensiero esoterico. Ha citato il significato di comprendere il fascino di Scientology come allineato con la tradizione esoterica. Sostiene che Scientology è una "revisione significativa" e una "rivitalizzazione significativa" all'interno della tradizione esoterica. Melton afferma che Scientology può essere fatta risalire anche allo gnosticismo, al manicheismo, alla massoneria e alla teosofia.

Secondo James R. Lewis , Scientology appartiene allo stesso lignaggio di movimenti religiosi soprannaturali come New Thought . Scientology va oltre e si riferisce alle loro pratiche religioso-terapeutiche come tecnologia religiosa. Lewis ha scritto: "Scientology vede la loro tecnologia psico-spirituale come fornire l'ingrediente mancante nelle tecnologie esistenti, vale a dire, l'ingegneria terapeutica della psiche umana".

Scientology e ipnosi

Si diceva che Hubbard fosse un abile ipnotizzatore e conoscenti stretti come Forrest Ackerman (l'agente letterario di Hubbard) e AE van Vogt (uno dei primi sostenitori di Dianetics) assistettero a ripetute dimostrazioni delle sue capacità ipnotiche. La letteratura di Scientology afferma che l'esperienza di L. Ron Hubbard nell'ipnosi portò alla scoperta dell'engram di Dianetic . Tuttavia, Hubbard scrisse che l'ipnosi è una "variabile selvaggia" e paragonò l'ipnosi da salotto a una bomba atomica. Ha anche scritto:

L'ipnotismo pianta, per suggestione positiva, l'una o l'altra forma di follia. Di solito è un impianto temporaneo, ma a volte la suggestione ipnotica non si "solleva" o non rimuove in un modo desiderabile per l'ipnotista.

Etimologia della parola Scientology e uso precedente

La parola Scientology , come coniata da L. Ron Hubbard, è una derivazione dal vocabolo latino scientia ("conoscenza", "abilità"), che deriva dal verbo scīre ("conoscere"), con il suffisso -ology , da il greco λόγος lógos ("parola" o "conto [di]"). Scientology è ulteriormente definita come "lo studio e la gestione dello spirito in relazione a se stesso, agli universi e ad altre forme di vita".

Il termine Scientology era stato usato in opere pubblicate almeno due volte prima di Hubbard. In The New Word (1901) il poeta e avvocato Allen Upward usò per la prima volta Scientology per indicare l'accettazione cieca e sconsiderata della dottrina scientifica (confronta lo scientismo ). Nel 1934, il filosofo Anastasius Nordenholz pubblicò Scientology: scienza della costituzione e utilità della conoscenza , che usava il termine per indicare la scienza della scienza . Non è noto se Hubbard fosse a conoscenza dell'uso precedente della parola.

Triangoli ARC e KRC

Il simbolo di Scientology è composto dalla lettera S, che sta per Scientology, e dai triangoli ARC e KRC, due concetti importanti in Scientology.

I triangoli ARC e KRC sono mappe concettuali che mostrano una relazione tra tre concetti per formare un altro concetto. Questi due triangoli sono presenti nel simbolo di Scientology. Il triangolo inferiore, il triangolo ARC, è una rappresentazione sommaria della conoscenza per la quale lo Scientologist aspira. Comprende Affinità ( affetto, amore o simpatia), Realtà ( realtà consensuale) e Comunicazione (lo scambio di idee). Scientology insegna che migliorare uno dei tre aspetti del triangolo "aumenta il livello" degli altri due, ma la Comunicazione è ritenuta la più importante. Il triangolo superiore è il triangolo KRC, le lettere KRC postulano una relazione simile tra Conoscenza , Responsabilità e Controllo .

Tra gli Scientologist, le lettere ARC sono usate come saluto affettuoso nella comunicazione personale, ad esempio alla fine di una lettera. I problemi sociali sono attribuiti a guasti nell'ARC – in altre parole, una mancanza di accordo sulla realtà, un'incapacità di comunicare in modo efficace o un'incapacità di sviluppare affinità. Questi possono assumere la forma di overt  - atti dannosi nei confronti di un altro, intenzionalmente o per omissione - che sono generalmente seguiti da withhold  - sforzi per nascondere l'illecito, che aumentano ulteriormente il livello di tensione nella relazione.

Ponte verso la libertà totale

Gli Scientologist cercano di raggiungere lo sviluppo spirituale attraverso lo studio dei materiali di Scientology e l'auditing. La materia (chiamata Tecnologia o Tech in gergo Scientology) è strutturata in una serie di livelli (o gradienti ) di complessità via via crescente. La sequenza dei livelli di studio ("formazione") e di auditing ("elaborazione") è chiamata il " Ponte verso la Libertà Totale ", o semplicemente "il Ponte". La formazione riguarda principalmente i principi e le tecniche di auditing. L'elaborazione è lo sviluppo personale attraverso la partecipazione a sessioni di auditing.

I membri sono tenuti a fare donazioni per corsi di studio e auditing man mano che salgono sul Ponte, gli importi aumentano man mano che vengono raggiunti livelli superiori. La partecipazione a corsi di livello superiore sul Ponte può costare diverse migliaia di dollari e gli scientologist di solito salgono sul Ponte a una velocità determinata dal loro reddito.

Secondo David G. Bromley, professore di studi religiosi, lavorare per essere un "Thetan operativo" significa salire sul Ponte verso la Libertà Totale, "che al livello più alto trascende la legge materiale". Sottolinea ulteriormente questa convinzione degli Scientologist: "Di tanto in tanto ti imbatti in persone in Scientology che dicono di poter cambiare il mondo materiale con la loro mente".

Ricezione

Scientology ha influenzato un'ampia gamma di gruppi terapeutici e spirituali formatisi sin dagli anni '60. Gran parte della terapia delle vite passate è stata influenzata da Dianetics, mentre anche il sistema terapeutico di Erhard Seminars Training di Werner Erhard ha attinto a Scientology. Paul Twitchell , che ha fondato Eckankar , era stato anche membro dello staff della Chiesa di Scientology e aveva plagiato alcuni degli scritti di Hubbard. Negli anni '60, la Process Church of the Final Judgment fu fondata da ex scientologist. Nel 1986 Harry Palmer – che in precedenza aveva diretto una missione in franchising di Scientology a Elmira, New York per circa un decennio – fondò il suo gruppo, il Corso Avatar .

La ricerca accademica su Scientology è stata per molto tempo relativamente limitata rispetto ai media e all'interesse pubblico per essa. Ciò è stato attribuito alla segretezza della Chiesa, alla sua reputazione di litigiosità e alla mancanza di accesso accademico al materiale documentario sulla Chiesa. I primi studi includevano The Road to Total Freedom (1976) di Roy Wallis e Renunciation and Reformulation (1987) di Harriet Whitehead . Sono seguite una manciata di monografie e volumi curati, mentre nel 2014 si è tenuta ad Anversa , in Belgio , la prima conferenza accademica sull'argomento . Diversi accademici che hanno studiato il movimento hanno descritto la Chiesa che presta molta attenzione al loro lavoro telefonando loro e inviando rappresentanti a partecipare ai loro discorsi sull'argomento.

Scientology nella cultura popolare

Xenu come raffigurato a South Park

Scientology è stata presa in giro nell'episodio del 2005 di South Park " Trapped in the Closet ". Questo pubblicizzava la storia di Xenu, basata direttamente sull'effettivo documento di Scientology Operating Thetan III, e accompagnata da una didascalia sullo schermo che diceva "Questo è ciò che gli Scientologist effettivamente credono". Dopo aver spiegato queste convinzioni, il personaggio che rappresenta il presidente della Chiesa di Scientology alla fine rivela a Stan che l'organizzazione è in realtà una truffa per fare soldi .

Il film di Paul Thomas Anderson del 2012 The Master presenta un'organizzazione religiosa chiamata "The Cause" che ha molte somiglianze con Scientology. Inoltre, il personaggio di Lancaster Dodd, interpretato da Philip Seymour Hoffman , ha una somiglianza fisica con il fondatore di Scientology L. Ron Hubbard.

Nell'aprile 2015, in seguito alla recente uscita di Going Clear: Scientology and the Prison of Belief , Saturday Night Live ha mandato in onda un video musicale con la "Church of Neurotology", una parodia del video musicale di Scientology del 1990 " We Stand Tall ".

Nel novembre 2016, la rete via cavo A&E ha iniziato a trasmettere Leah Remini: Scientology and the Aftermath , una serie di documentari. Remini, attrice e star televisiva, è stata membro della Chiesa di Scientology per oltre 30 anni e un pubblico sostenitore di Scientology per anni prima di una rottura pubblica nel 2013. È una produttrice esecutiva della serie. La serie segue Remini e l'ex dirigente di Scientology Mike Rinder mentre esplorano la storia e il funzionamento della Chiesa, discutono delle loro esperienze e intervistano ex membri disposti a parlare dei presunti abusi della Chiesa. L'episodio iniziale ha attirato 2,1 milioni di spettatori.

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