Educazione alla pace - Peace education

L'educazione alla pace è il processo di acquisizione di valori, conoscenze, attitudini, abilità e comportamenti per vivere in armonia con se stessi, gli altri e l' ambiente naturale .

Esistono numerose dichiarazioni e risoluzioni delle Nazioni Unite sull'importanza della pace. Ban Ki Moon , Segretario Generale delle Nazioni Unite, ha dedicato la Giornata Internazionale della Pace 2013 all'educazione alla pace nel tentativo di concentrare le menti ei finanziamenti sulla preminenza dell'educazione alla pace come mezzo per realizzare una cultura della pace . Koichiro Matsuura , l'immediato passato Direttore Generale dell'UNESCO , ha scritto che l'educazione alla pace è di "importanza fondamentale per la missione dell'UNESCO e delle Nazioni Unite". L'educazione alla pace come diritto è sempre più enfatizzata da ricercatori sulla pace come Betty Reardon e Douglas Roche . C'è stata anche una recente combinazione di educazione alla pace ed educazione ai diritti umani .

Definizione

Ian Harris e John Synott hanno descritto l'educazione alla pace come una serie di "incontri didattici" che attingono alle persone:

  • il loro desiderio di pace,
  • alternative nonviolente per la gestione dei conflitti, e
  • capacità di analisi critica degli assetti strutturali che producono e legittimano ingiustizie e disuguaglianze .

James Page suggerisce di pensare all'educazione alla pace come "incoraggiare un impegno per la pace come disposizione stabile e rafforzare la fiducia dell'individuo come agente individuale di pace; come informare lo studente sulle conseguenze della guerra e dell'ingiustizia sociale; come informare lo studente sul valore di strutture sociali pacifiche e giuste e sul lavoro per sostenere o sviluppare tali strutture sociali; come incoraggiare lo studente ad amare il mondo e a immaginare un futuro di pace; e come prendersi cura dello studente e incoraggiare lo studente a prendersi cura degli altri".

Spesso la teoria o la filosofia dell'educazione alla pace è stata assunta, ma non articolata. Johan Galtung ha suggerito nel 1975 che non esisteva alcuna teoria per l'educazione alla pace e che c'era chiaramente un bisogno urgente di tale teoria . Più recentemente ci sono stati tentativi di stabilire una tale teoria. Joachim James Calleja ha suggerito che una base filosofica per l'educazione alla pace potrebbe trovarsi nella nozione kantiana di dovere . James Page ha suggerito che una logica per l'educazione alla pace potrebbe essere trovata nell'etica della virtù, nell'etica consequenzialista, nell'etica politica conservatrice , nell'etica estetica e nell'etica della cura. Robert L. Holmes sostiene che tra le nazioni civili esiste una presunzione morale contro la violenza. Sulla base di questo presunto divieto, delinea diversi valori filosofici, tra cui il pacifismo , rilevanti per la risoluzione nonviolenta dei conflitti internazionali.

Dall'inizio del XX secolo, i programmi di "educazione alla pace" in tutto il mondo hanno rappresentato uno spettro di temi focali, tra cui antinuclearismo , comprensione internazionale, responsabilità ambientale, capacità di comunicazione, nonviolenza , tecniche di risoluzione dei conflitti, democrazia, consapevolezza dei diritti umani, tolleranza di diversità, convivenza e parità di genere .

Forme

Formazione sulla risoluzione dei conflitti

I programmi di educazione alla pace incentrati sulla risoluzione dei conflitti si concentrano tipicamente sui sintomi socio-comportamentali del conflitto; addestrano gli individui a risolvere le controversie interpersonali attraverso la negoziazione e la mediazione (tra pari). Gli elementi principali di questi programmi includono: imparare a gestire la rabbia, "combattere lealmente"; migliorare la comunicazione attraverso abilità come ascoltare, fare i turni, identificare i bisogni e separare i fatti dalle emozioni. I partecipanti sono incoraggiati ad assumersi la responsabilità delle proprie azioni e a discutere insieme di compromessi.

In generale, approcci di questo tipo mirano a "alterare credenze, atteggiamenti e comportamenti... da atteggiamenti negativi a positivi verso il conflitto come base per prevenire la violenza" (Van Slyck, Stern e Elbedour, 1999). Vari stili o approcci nella formazione alla risoluzione dei conflitti ( ADR , Verbal Aikido , NVC ) possono dare al praticante i mezzi per accettare la situazione conflittuale e orientarla verso una risoluzione pacifica. Come ha affermato un coordinatore della mediazione tra pari: "Il conflitto è molto naturale e normale, ma non puoi passare tutta la tua vita a picchiare tutti: devi imparare modi diversi per risolvere il conflitto".

Educazione alla democrazia

I programmi di educazione alla pace incentrati sull'educazione alla democrazia si concentrano tipicamente sui processi politici associati ai conflitti. Essi postulano che con un aumento della partecipazione democratica, le società hanno meno probabilità di risolvere i conflitti attraverso la violenza e la guerra. Allo stesso tempo, "una società democratica ha bisogno dell'impegno di cittadini che accettino l'inevitabilità del conflitto, nonché la necessità della tolleranza" (Dipartimento di Stato americano, The Culture of Democracy, corsivo aggiunto). Programmi di questo tipo promuovono un orientamento positivo al conflitto nella comunità, addestrando gli studenti a vedere il conflitto come una piattaforma per la creatività e la crescita.

Approcci di questo tipo allenano i partecipanti al pensiero critico , al dibattito e alla costruzione di coalizioni; promuovono i valori della libertà di parola, dell'individualità, della tolleranza della diversità , del compromesso e dell'obiezione di coscienza . Cercano di produrre "cittadini responsabili" che riterranno i loro governi responsabili nei confronti degli standard di pace, principalmente attraverso processi contraddittori. Le attività sono strutturate per far sì che gli studenti "assumano il ruolo del cittadino che sceglie, prende decisioni, prende posizioni, discute posizioni e rispetta le opinioni degli altri". Si presume che queste abilità, che sostengono la democrazia multipartitica, riducano la probabilità di violenza e guerra. Si presume inoltre che siano necessarie per creare una cultura di pace.

Educazione alla giustizia

L'educazione alla giustizia è il processo di promozione dello stato di diritto (RoL) attraverso attività educative a tutti i livelli. L'educazione alla giustizia insegna alla prossima generazione sulla prevenzione della criminalità, per comprendere e affrontare meglio i problemi che possono minare lo stato di diritto. Questo approccio promuove la pace e incoraggia gli studenti a impegnarsi attivamente nelle loro comunità e nelle future professioni.

Fare del RoL e di una cultura della legalità una priorità non significa solo trasmettere conoscenza, ma anche valori e comportamenti che vengono modellati e applicati quotidianamente attraverso il ' curriculum nascosto ' . 'Il 'curricolo nascosto' della classe e della scuola trasmette norme, valori e credenze agli studenti in modi diversi dai processi formali di insegnamento e apprendimento. Ciò garantisce che gli studenti sviluppino abilità per impegnarsi nella società come cittadini eticamente responsabili.

Educazione ai diritti umani

Programmi di educazione alla pace centrati sulla raccolta consapevolezza dei diritti umani in genere si concentrano sulle politiche che l'umanità dovrebbe adottare per avvicinarsi ad una comunità globale di pace. L'obiettivo è generare un impegno tra i partecipanti per una visione di pace strutturale in cui tutti i singoli membri della razza umana possano esercitare le libertà personali e godere della protezione legale dalla violenza, dall'oppressione e dall'oltraggio.

Approcci di questo tipo familiarizzano i partecipanti con i patti e le dichiarazioni internazionali del sistema delle Nazioni Unite; formare gli studenti a riconoscere le violazioni della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani ; e promuovere la tolleranza, la solidarietà, l'autonomia e l'affermazione di sé a livello individuale e collettivo.

L'educazione ai diritti umani "affronta un'elaborazione continua, un significativo divario tra teoria e pratica e frequenti sfide sulla sua validità". Dal punto di vista di un praticante:

"L'educazione ai diritti umani non funziona nelle comunità piene di conflitti a meno che non sia parte di un approccio globale... In effetti, tale educazione può essere controproducente e portare a maggiori conflitti se le persone diventano consapevoli di diritti che non vengono realizzati. A questo proposito , l'educazione ai diritti umani può aumentare il potenziale di conflitto"

Per prevenire questi risultati negativi, molti di questi programmi vengono ora combinati con aspetti della risoluzione dei conflitti e scuole di pensiero di educazione alla democrazia, insieme alla formazione all'azione nonviolenta.

Trasformazione della visione del mondo

Alcuni approcci all'educazione alla pace partono da intuizioni psicologiche, che riconoscono la natura evolutiva delle disposizioni psicosociali umane. Atteggiamenti e comportamenti che promuovono il conflitto caratterizzano le prime fasi dello sviluppo umano; atteggiamenti e comportamenti che promuovono l'unità emergono nelle fasi successive di uno sviluppo sano. HB Danesh (2002a, 2002b, 2004, 2005, 2007, 2008a, 2008b) propone una "Teoria Integrativa della Pace" in cui la pace è intesa come realtà psicosociale, politica, morale e spirituale. L'educazione alla pace, dice, deve concentrarsi sullo sviluppo sano e sulla maturazione della coscienza umana, aiutando le persone a esaminare e trasformare le loro visioni del mondo. Le visioni del mondo sono definite come la lente subconscia (acquisita attraverso influenze culturali, familiari, storiche, religiose e sociali) attraverso cui le persone percepiscono quattro questioni chiave: 1) la natura della realtà, 2) la natura umana, 3) lo scopo dell'esistenza, 4) i principi che regolano le relazioni umane appropriate. Esaminando una massa di materiale, Danesh sostiene che la maggior parte delle persone e delle società nel mondo ha visioni del mondo basate sul conflitto, che si esprimono in relazioni intrapersonali, interpersonali, intergruppi e internazionali conflittuali. Suddivide le visioni del mondo basate sul conflitto in due categorie principali, che correla alle fasi dello sviluppo umano: la visione del mondo basata sulla sopravvivenza e la visione del mondo basata sull'identità. L'acquisizione di una visione del mondo più integrata e basata sull'unità aumenta la capacità umana di mitigare i conflitti, creare unità nel contesto della diversità e stabilire culture sostenibili di pace - a casa, a scuola, al lavoro o nella comunità internazionale.

Educazione critica alla pace

Le moderne forme di educazione alla pace si riferiscono a nuove esplorazioni accademiche e applicazioni di tecniche nell'educazione alla pace a livello internazionale, in comunità plurali e con gli individui. Critical Peace Education (Bajaj 2008, 2015; Bajaj & Hantzopoulos 2016; Trifonas & Wright 2013) è una ricerca emancipatoria che cerca di collegare l'educazione agli obiettivi e ai punti focali della giustizia sociale, distruggendo la disuguaglianza attraverso la pedagogia critica (Freire 2003). L'educazione alla pace critica affronta la critica che l'educazione alla pace è imperiale e impositiva che imita l'"interventismo" della costruzione della pace occidentale mettendo in primo piano le pratiche e le narrazioni locali nell'educazione alla pace (Salomon 2004; MacGinty & Richmond 2007; Golding 2017). Il progetto di educazione critica alla pace include la concezione dell'educazione come uno spazio di trasformazione in cui studenti e insegnanti diventano agenti di cambiamento che riconoscono le esperienze passate e presenti di iniquità e pregiudizi, e dove le scuole diventano luoghi strategici che promuovono il cambiamento emancipatore.

Critica

Toh Swee-Hin (1997) osserva che ciascuno dei vari flussi di educazione alla pace "ha inevitabilmente le proprie dinamiche e 'autonomia' in termini di teoria e pratica". "Salomon (2002) ha descritto come le sfide, gli obiettivi e i metodi dell'educazione alla pace differiscano sostanzialmente tra aree caratterizzate da conflitti intrattabili, tensione interetnica o relativa tranquillità".

Salomon (2002) solleva il problema e le sue conseguenze:

"Immaginate che i medici non distinguano tra chirurgia invasiva per rimuovere tumori maligni e chirurgia per correggere la vista. Immaginate anche che mentre si praticano gli interventi chirurgici, nessuna ricerca e nessuna valutazione della loro efficacia differenziale li accompagnino. Il campo non sarebbe considerato né molto serio né molto affidabile. Per fortuna, un tale stato di cose non descrive il campo della medicina, ma si avvicina molto a descrivere il campo dell'educazione alla pace. Primo, troppi tipi di attività profondamente diversi che si svolgono in una gamma estremamente ampia di contesti sono tutti raggruppati sotto la stessa etichetta di categoria di "educazione alla pace" come se appartenessero insieme.In secondo luogo, per qualsiasi ragione, la borsa di studio del campo sotto forma di teorizzazione, ricerca e valutazione del programma è gravemente in ritardo rispetto alla pratica ... In assenza di chiarezza di che cosa sia realmente l'educazione alla pace, o come le sue diverse varietà si relazionino tra loro, non è chiaro come l'esperienza con uno v ariante di educazione alla pace in una regione può utilmente informare i programmi in un'altra regione."

Secondo Clarke-Habibi (2005), "È necessaria una teoria della pace generale o integrata: una che possa spiegare in modo olistico le dinamiche intrapersonali, interpersonali, intergruppi e internazionali della pace, nonché i suoi principi fondamentali e -requisiti. Una componente essenziale di questa teoria integrata deve essere anche il riconoscimento che una cultura della pace non può che scaturire da un autentico processo di trasformazione, individuale e collettiva".

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

link esterno