Ousia - Ousia

Ousia ( / u z i ə , u s i ə , u ʒ ə , U ʃ ə / ; greca : οὐσία ) è un importante filosofica e teologica termine, originariamente utilizzato nella filosofia greca antica , poi in teologia cristiana . È stato utilizzato da vari filosofi greci antichi, come Platone e Aristotele , come designazione primaria per concetti filosofici di essenza o sostanza . Nella filosofia contemporanea , è analogo ai concetti inglesi di essere e ontico . Nella teologia cristiana , il concetto di θεία ουσία ( essenza divina ) è uno dei concetti dottrinali più importanti, centrale per lo sviluppo della dottrina trinitaria .

Il termine greco antico Ousia è stato tradotto in latino come essentia o substantia , e quindi in inglese come essenza o sostanza .

Etimologia

Il termine οὐσία è un sostantivo greco antico , formato sul participio presente femminile del verbo εἰμί , eimí , cioè "essere, io sono". In latino , è stato tradotto come essentia o substantia . Ancient Roman filosofo Seneca e retore Quintiliano utilizzati Essentia come equivalenti per οὐσία , mentre Apuleio reso οὐσία sia come essentia o substantia . Per designare οὐσία , il teologo paleocristiano Tertulliano preferì l'uso della substantia rispetto a essentia , mentre Agostino di Ippona e Boezio prese la posizione opposta, preferendo l'uso di essentia come designazione per οὐσία . Alcuni degli autori latini più importanti, come Ilario di Poitiers , notarono che quelle varianti venivano spesso utilizzate con significati diversi. Alcuni autori moderni sottolineano anche che il termine greco οὐσία è correttamente tradotto come essentia ( essenza ), mentre substantia ha uno spettro di significati più ampio.

Da οὐσία (essenza) è stato anche derivato il termine filosofico e teologico οὐσιότης (essenzialità). Era usato dai platonici , come Alcinoo , come designazione di una delle proprietà fondamentali della divinità o divinità.

Filosofia

Aristotele definì protai ousiai (πρῶται οὐσίαι), " essenze primarie ", nelle Categorie come ciò che non è né detto né in alcun soggetto, ad esempio "questo umano" in particolare , o "questo bue". I generi in biologia e altre specie naturali sono sostanze in senso secondario, in quanto universali , formalmente definite dalle qualità essenziali delle sostanze primarie; vale a dire, i singoli membri di quei tipi.

Nel Libro IV della Metafisica Aristotele esplora la natura e gli attributi dell'essere (ousia). Aristotele divide le cose che ci sono, o "esseri", in categorie. Aristotele chiama queste sostanze e sostiene che ci sono molti sensi in cui una cosa può essere detta "essere" ma è collegata a un punto centrale ed è ambigua.

Aristotele afferma che esistono sia sostanze primarie che secondarie. Nelle categorie Aristotele sostiene che le sostanze primarie sono basate ontologicamente e se le sostanze primarie non esistessero allora sarebbe impossibile che esistano altre cose. Le altre cose sono considerate sostanze secondarie (note anche come incidenti). Le sostanze secondarie sono quindi ontologicamente dipendenti dalle sostanze.

Nella Metafisica , Aristotele afferma che tutto ciò che è sano è legato alla salute (sostanza primaria) come in un senso perché preserva la salute e nell'altro perché ne è capace. Senza la sostanza primaria (salute) non saremmo in grado di avere le sostanze secondarie (tutto ciò che riguarda la salute). Sebbene tutte le sostanze secondarie siano considerate "essere", è in relazione alla sostanza primaria.

La domanda, che cosa è essere, è cercare una risposta a qualcosa "che è". Un esempio contemporaneo in retorica sarebbe guardare un colore. Usando il bianco come esempio, quando definiamo un colore, lo definiamo per associazione. La neve è bianca. La carta è bianca. Una mucca è bianca. Ma cos'è il bianco? Mentre diciamo cose che sono bianche, non definiamo cosa sia il bianco senza qualificazioni. Ousia è quindi la risposta alla domanda su "cosa è essere" quando la domanda è senza riserve. La risposta non qualificata di ciò che è bianco è l'ousia del bianco.

Molto tempo dopo, Martin Heidegger disse che il significato originale della parola ousia era andato perduto nella sua traduzione in latino e, successivamente, nella sua traduzione in lingue moderne. Per lui, ousia significa Essere , non sostanza , cioè non una cosa o un essere che "stava" (-istanza) "sotto" (sub-). Inoltre, ha anche usato il binomio parusia - apusia , che denota presenza - assenza , e ipostasi che denota esistenza .

Teologia cristiana

Il concetto di θεία ουσία ( essenza divina ) è uno dei concetti più importanti nella teologia cristiana . È stato sviluppato gradualmente, dai primi Padri della Chiesa durante i primi secoli della storia cristiana . I dibattiti centrali sull'uso dottrinale e il significato di ουσία furono tenuti durante il IV secolo e continuarono anche in seguito, alcuni dei quali durarono fino ai giorni nostri.

Nuovo Testamento

La parola ousia è usata nel Nuovo Testamento solo in relazione alla sostanza nel senso di beni , due volte nella parabola del figliol prodigo dove il figlio chiedeva al padre di dividergli la sua eredità, e poi la sprecava in una vita sfrenata.

Una parola apparentemente correlata, epiousios (che appone il prefisso epi- alla parola), è usata nella Preghiera del Signore , ma in nessun altro posto nelle Scritture. Altrove, si credeva fosse presente in un papiro (un elenco di spese) tra le spese per i ceci, la paglia, ecc. E per il materiale. Nel 1998, secondo una copia xerografica di un papiro trovato nella Yale Papyrus Collection (dalla Beinecke Rare Book and Manuscript Library) inventario 19 (aka PC + YBR inv 19 ), è stato suggerito che il documento fosse stato trascritto in modo diverso da altri primi manoscritti e che la parola usata in quel particolare papiro era elaiou , che significa "olio".

Cristianesimo primitivo

Origene († 251) usò ousia nel definire Dio come un genere di ousia , pur essendo tre specie distinte di ipostasi : il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. I Sinodi di Antiochia condannarono la parola homoousios (stessa essenza) perché aveva origine nella filosofia greca pagana. La voce dell'Enciclopedia cattolica per Paolo di Samosata afferma:

Si deve considerare certo che il concilio, che condannava Paolo, rigettò il termine homoousios ; ma, naturalmente, solo in un falso senso, usato da Paolo; non, a quanto pare, perché intendeva con essa un'unità di Ipostasi nella Trinità (così Sant'Ilario), ma perché intendeva, con essa, un'essenza comune, dalla quale provenivano sia il Padre che il Figlio, o che divideva loro - così San Basilio e Sant'Atanasio; ma la domanda non è chiara. Gli oppositori alla dottrina nicena nel IV secolo fecero un uso copioso di questa disapprovazione della parola nicena da parte di un famoso concilio.

Nel 325, il primo concilio di Nicea condannò l' arianesimo e formulò un credo , che affermava che nella divinità il Figlio era Homoousios (lo stesso in sostanza) del Padre. Tuttavia, la controversia non si è fermata e molti chierici orientali hanno rifiutato il termine a causa della sua precedente condanna nell'uso di Paolo di Samosata. I successivi imperatori Costanzo II (regnò 337–361) e Valente (regnò 364–378) sostenevano l'arianesimo ei teologi inventarono formulazioni alternative come Homoios (simile), homoiousios (simile nell'essenza) o Anomoios (non simile). Mentre gli Homoios ottennero il sostegno di diversi consigli e degli imperatori, quelli di vedute opposte furono soppressi. Gli aderenti dell'Homoiousios alla fine unirono le forze con gli aderenti (per lo più occidentali) dell'Homoousios e accettarono la formulazione del credo niceno .

Il significato generalmente concordato di ousia nel cristianesimo orientale è "tutto ciò che sussiste da solo e che non ha il suo essere in un altro" - in contrasto con l' ipostasi , che è usata per significare "realtà" o "esistenza". John Damascene dà la seguente definizione del valore concettuale dei due termini nella sua Dialettica: Ousia è una cosa che esiste di per sé, e che non ha bisogno di altro per la sua coerenza. Ancora una volta, ousia è tutto ciò che sussiste da solo e che non ha il suo essere in un altro.

Guarda anche

Riferimenti

Bibliografia

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