Idries Shah - Idries Shah

Idries Shah
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Idries Shah ; ا اه
Nato	Idries Shah 16 giugno 1924 Simla , India britannica; ;
Morto	23 novembre 1996 (72 anni) ; Londra , Regno Unito
Pseudonimo	Arkon Daraul
Occupazione	Scrittore, editore
Genere	Filosofia e cultura orientale
Soggetto	Sufismo, psicologia
Opere notevoli	i sufi; Il Sé Comandante; Le sottigliezze dell'inimitabile Mulla Nasrudin; Le gesta dell'incomparabile Mulla Nasrudin; Pensatori d'Oriente; Imparare come imparare; La Via del Sufi; Riflessi; Kara Kush;
Premi notevoli	Miglior Libro dell'Anno (BBC "The Critics"), due volte; ; sei primi premi all'anno mondiale del libro dell'UNESCO nel 1973
Sposa	Cynthia (Kashfi) Kabraji
Figli	Saira Shah , Tahir Shah , Safia Shah
Firma
Sito web
	idriesshahfoundation .org

Idries Shah ( / ɪ d r ɪ s ʃ ɑ / ; pashto : ادريس شاه , Urdu : ادریس شاه ; 16 giugno 1924 - 23 Novembre 1996), noto anche come Idris Shah , né Sayed Idries el- Hashimi (arabo : سيد إدريس هاشمي) e con lo pseudonimo di Arkon Daraul , è stato un autore e insegnante nella tradizione sufi che ha scritto oltre tre dozzine di libri su argomenti che vanno dalla psicologia e spiritualità ai diari di viaggio e studi culturali, e anche uno dei principali pensatori del 20 ° secolo .

Nato in India , discendente di una famiglia di nobili afgani , Shah è cresciuto principalmente in Inghilterra. I suoi primi scritti erano incentrati sulla magia e la stregoneria . Nel 1960 fondò una casa editrice, Octagon Press, che produceva traduzioni di classici sufi e titoli propri. Il suo lavoro fondamentale è stato The Sufis , che è apparso nel 1964 ed è stato ben accolto a livello internazionale. Nel 1965, Shah fondò l' Institute for Cultural Research , un ente di beneficenza educativo con sede a Londra dedicato allo studio del comportamento e della cultura umana. Un'organizzazione simile, l' Istituto per lo studio della conoscenza umana (ISHK), è stata fondata negli Stati Uniti sotto la direzione del professore di psicologia della Stanford University Robert Ornstein , che Shah ha nominato suo vice negli Stati Uniti.

Nei suoi scritti, Shah ha presentato il sufismo come una forma universale di saggezza precedente all'Islam . Sottolineando che il sufismo non era statico ma si adattava sempre al tempo, al luogo e alle persone attuali, inquadrò il suo insegnamento in termini psicologici occidentali. Shah ha fatto ampio uso di storie e parabole di insegnamento tradizionali , testi che contenevano più livelli di significato progettati per innescare intuizione e autoriflessione nel lettore. È forse meglio conosciuto per le sue raccolte di storie umoristiche di Mulla Nasrudin .

Shah è stato a volte criticato dagli orientalisti che hanno messo in dubbio le sue credenziali e il suo background. Il suo ruolo nella controversia che circonda una nuova traduzione del Rubaiyat di Omar Khayyam , pubblicato dal suo amico Robert Graves e dal fratello maggiore Omar Ali-Shah , è stato oggetto di particolare esame. Tuttavia, ebbe anche molti difensori notevoli, primo fra tutti la scrittrice Doris Lessing . Shah venne riconosciuto come un portavoce del sufismo in Occidente e tenne conferenze come visiting professor in diverse università occidentali. Le sue opere hanno svolto un ruolo significativo nel presentare il sufismo come una forma di saggezza spirituale accessibile agli individui e non necessariamente collegata a una religione specifica.

Vita

Famiglia e primi anni di vita

Idries Shah è nato a Simla , in India, da padre afgano - indiano , Sirdar Ikbal Ali Shah , scrittore e diplomatico, e da madre scozzese, Saira Elizabeth Luiza Shah . La sua famiglia paterna era Musavi Sayyids . La loro casa ancestrale era vicino ai giardini Paghman di Kabul . Suo nonno paterno, Sayed Amjad Ali Shah, era il nawab di Sardhana nello stato nord-indiano dell'Uttar Pradesh , un titolo ereditario che la famiglia aveva acquisito grazie ai servizi resi agli inglesi da un precedente antenato, Jan-Fishan Khan .

Shah è cresciuto principalmente nelle vicinanze di Londra . Secondo LF Rushbrook Williams , Shah iniziò ad accompagnare suo padre nei suoi viaggi fin dalla tenera età, e sebbene entrambi viaggiassero molto e spesso, tornarono sempre in Inghilterra, dove la famiglia si stabilì per molti anni. Attraverso questi viaggi, che facevano spesso parte del lavoro sufi di Ikbal Ali Shah , Shah ha potuto incontrare e trascorrere del tempo con importanti statisti e personalità illustri sia in Oriente che in Occidente. Williams scrive,

Tale educazione presentò a un giovane di spiccata intelligenza, quale Idries Shah si dimostrò presto possedere, molte opportunità per acquisire una prospettiva veramente internazionale, una visione ampia, e una conoscenza di persone e luoghi che qualsiasi diplomatico professionista di età più avanzata e l'esperienza più lunga potrebbe invidiare. Ma una carriera diplomatica non ha attratto Idries Shah...

Shah ha descritto la sua educazione non convenzionale in un'intervista della BBC del 1971 con Pat Williams. Ha descritto come suo padre, la sua famiglia allargata e gli amici hanno sempre cercato di esporre i bambini a una "molteplicità di impatti" e a un'ampia gamma di contatti ed esperienze con l'intenzione di produrre una persona a tutto tondo. Shah lo descrisse come "l'approccio Sufi" all'educazione.

Dopo che la sua famiglia si trasferì da Londra a Oxford nel 1940 per sfuggire al Blitz (bombardamento tedesco), trascorse due o tre anni alla City of Oxford High School for Boys . Nel 1945 accompagnò suo padre in Uruguay come segretario della missione di carne halal di suo padre . Tornò in Inghilterra nell'ottobre 1946, a seguito di accuse di affari impropri.

Vita privata

Shah sposò la Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji, figlia del poeta indiano Fredoon Kabraji , nel 1958; hanno avuto una figlia, Saira , nel 1964, seguita da due gemelli - un figlio, Tahir , e un'altra figlia, Safia - nel 1966.

Amicizia con Gerald Gardner e Robert Graves e pubblicazione di The Sufis

Verso la fine degli anni '50, Shah stabilì contatti con i circoli Wiccan di Londra e poi fece da segretario e compagno di Gerald Gardner , il fondatore della Wicca moderna, per qualche tempo. A quei tempi, ogni martedì sera Shah teneva la corte a chiunque fosse interessato al sufismo a un tavolo del ristorante Cosmo a Swiss Cottage (Nord Londra).

Nel 1960, Shah fondò la sua casa editrice, Octagon Press ; uno dei suoi primi titoli fu la biografia di Gardner: Gerald Gardner, Witch . Il libro è stato attribuito a uno dei seguaci di Gardner, Jack L. Bracelin , ma in realtà era stato scritto da Shah.

Secondo il Wiccan Frederic Lamond , il nome di Bracelin fu usato perché Shah "non voleva confondere i suoi studenti sufi mostrando interesse per un'altra tradizione esoterica". Lamond ha detto che Shah sembrava essere rimasto un po' deluso da Gardner, e gli aveva detto un giorno, mentre era in visita per il tè:

Quando intervistavo Gerald, a volte avrei voluto essere un giornalista di News of the World . Che materiale meraviglioso per un'esposizione! Eppure ho una buona autorità che questo gruppo sarà la pietra angolare della religione della prossima era. Ma razionalmente, razionalmente non riesco a vederlo!

Nel gennaio 1961, durante un viaggio a Maiorca con Gardner, Shah incontrò il poeta inglese Robert Graves . Shah ha scritto a Graves dalla sua pensione a Palma , chiedendo l'opportunità di "salutarti un giorno prima di molto". Ha aggiunto che stava attualmente facendo ricerche sulle religioni estatiche e che stava "partecipando... agli esperimenti condotti dalle streghe in Gran Bretagna, sul consumo di funghi e così via" - un argomento che interessava Graves da un po' di tempo.

Shah ha anche detto a Graves di essere "intensamente impegnato in questo momento nel portare avanti la conoscenza estatica e intuitiva". Graves e Shah divennero presto amici intimi e confidenti. Graves si interessò di supporto alla carriera di scrittore di Shah e lo incoraggiò a pubblicare un autorevole trattamento del sufismo per un pubblico occidentale, insieme ai mezzi pratici per il suo studio; questo doveva diventare I Sufi . Shah è riuscito a ottenere un sostanziale anticipo sul libro, risolvendo difficoltà finanziarie temporanee.

Nel 1964 apparve The Sufis , edito da Doubleday , con una lunga introduzione di Robert Graves. Il libro racconta l'impatto del sufismo sullo sviluppo della civiltà e delle tradizioni occidentali dal settimo secolo in poi attraverso l'opera di figure come Ruggero Bacone , Giovanni della Croce , Raimondo Lully , Chaucer e altri, ed è diventato un classico. Come gli altri libri di Shah sull'argomento, The Sufis si è distinto per aver evitato la terminologia che avrebbe potuto identificare la sua interpretazione del sufismo con l'Islam tradizionale.

Il libro utilizzava anche uno stile volutamente "sparso"; Shah scrisse a Graves che il suo scopo era "decondizionare le persone e prevenire il loro ricondizionamento"; se fosse stato diversamente, avrebbe potuto usare una forma di esposizione più convenzionale. All'inizio il libro vendette poco e Shah investiva una notevole quantità di denaro nella sua pubblicità. Graves gli disse di non preoccuparsi; anche se aveva qualche dubbio sulla scrittura, ed era offeso dal fatto che Shah non gli avesse permesso di rileggerlo prima della pubblicazione, si è detto "così orgoglioso di aver assistito alla sua pubblicazione", e ha assicurato a Shah che era "un libro meraviglioso , e sarà riconosciuto come tale tra non molto. Lascia che trovi i suoi lettori che sentiranno la tua voce diffondersi, non quelli previsti da Doubleday."

John G. Bennett e la connessione di Gurdjieff

Nel giugno 1962, un paio di anni prima della pubblicazione de I Sufi , Shah aveva anche stabilito un contatto con i membri del movimento che si era formato intorno agli insegnamenti mistici di Gurdjieff e Ouspensky . Era apparso un articolo di stampa, che descriveva la visita dell'autore a un monastero segreto nell'Asia centrale, dove apparentemente venivano insegnati metodi sorprendentemente simili a quelli di Gurdjieff. Il monastero altrimenti non attestato aveva, era implicito, un rappresentante in Inghilterra.

Uno dei primi allievi di Ouspensky, Reggie Hoare, che aveva fatto parte del lavoro di Gurdjieff dal 1924, entrò in contatto con Shah attraverso quell'articolo. Hoare "attribuì un significato speciale a ciò che Shah gli aveva detto sul simbolo dell'enneagramma e disse che Shah aveva rivelato segreti su di esso che andavano ben oltre ciò che avevamo sentito da Ouspensky". Attraverso Hoare, Shah fu presentato ad altri Gurdjieffiani, tra cui John G. Bennett , un noto studente di Gurdjieff e fondatore di un "Istituto per lo studio comparato di storia, filosofia e scienze" situato a Coombe Springs, un 7 acri (2,8- ettaro) tenuta a Kingston upon Thames , Surrey .

A quel tempo, Bennett aveva già indagato sulle origini sufi di molti degli insegnamenti di Gurdjieff, basandosi sia sulle numerose affermazioni di Gurdjieff, sia sui viaggi che Bennett stesso fece in Oriente dove incontrò vari sceicchi sufi. Era convinto che Gurdjieff avesse adottato molte delle idee e delle tecniche dei sufi e che, per coloro che ascoltavano le lezioni di Gurdjieff nei primi anni '20, "l'origine sufi del suo insegnamento era inequivocabile per chiunque avesse studiato entrambi".

Bennett ha scritto del suo primo incontro con Shah nella sua autobiografia Witness (1974):

All'inizio ero diffidente. Avevo appena deciso di andare avanti da solo e ora era apparso un altro 'maestro'. Una o due conversazioni con Reggie mi hanno convinto che avrei dovuto almeno vedere di persona. Elizabeth ed io siamo andati a cena con gli Hoare per incontrare Shah, che si è rivelato essere un giovane sulla quarantina. Parlava un inglese impeccabile e, se non fosse stato per la sua barba e alcuni dei suoi gesti, avrebbe potuto essere scambiato per un tipo da scuola pubblica inglese. Le nostre prime impressioni sono state sfavorevoli. Era irrequieto, fumava incessantemente e sembrava troppo intento a fare una buona impressione. A metà serata, il nostro atteggiamento è completamente cambiato. Ci siamo resi conto che non era solo un uomo insolitamente dotato, ma che aveva l'indefinibile qualcosa che contraddistingue l'uomo che ha lavorato seriamente su se stesso... Sapendo che Reggie è un uomo molto cauto, addestrato peraltro a valutare le informazioni da molti anni in l'Intelligence Service, ho accettato le sue assicurazioni e anche la sua convinzione che Shah avesse una missione molto importante in Occidente che dovremmo aiutarlo a compiere.

Shah diede a Bennett una "Dichiarazione del Popolo della Tradizione" e lo autorizzò a condividerla con altri Gurdjieffiani. Il documento annunciava che ora c'era un'opportunità per la trasmissione di "una forma di conoscenza segreta, nascosta, speciale, superiore"; combinata con l'impressione personale che Bennett si fece di Shah, convinse Bennett che Shah fosse un autentico emissario del " Monastero di Sarmoung " in Afghanistan , una cerchia ristretta di sufi i cui insegnamenti avevano ispirato Gurdjieff.

Barba di chi?
Nasruddin sognò di avere la barba di Satana in mano. Tirandosi i capelli gridò: "Il dolore che provi non è nulla in confronto a quello che infliggi ai mortali che svia". E diede una tale strattone alla barba che si svegliò urlando di agonia. Solo allora si rese conto che la barba che teneva in mano era la sua.

− Idries Shah

Negli anni successivi, Bennett e Shah ebbero colloqui privati settimanali che durarono per ore. Più tardi, Shah ha anche tenuto dei discorsi agli studenti di Coombe Springs. Bennett afferma che i piani di Shah includevano "raggiungere persone che occupavano posizioni di autorità e potere che erano già semiconsapevolmente consapevoli che i problemi dell'umanità non potevano più essere risolti con azioni economiche, politiche o sociali. Tali persone sono state toccate, ha detto, da le nuove forze che si muovono nel mondo per aiutare l'umanità a sopravvivere alla crisi in arrivo".

Bennett era d'accordo con queste idee e concordava anche che "le persone attratte da movimenti apertamente spirituali o esoterici raramente possedevano le qualità necessarie per raggiungere e occupare posizioni di autorità" e che "vi erano motivi sufficienti per credere che in tutto il mondo esistessero già persone che occupavano importanti posizioni, che erano capaci di guardare oltre i limiti della nazionalità e delle culture e che potevano vedere da soli che l'unica speranza per l'umanità risiede nell'intervento di una Sorgente Superiore."

Bennett scrisse: "Avevo visto abbastanza Shah per sapere che non era un ciarlatano o un ozioso millantatore e che era molto serio riguardo al compito che gli era stato assegnato". Desiderando sostenere il lavoro di Shah, Bennett decise nel 1965, dopo aver tormentato a lungo e aver discusso la questione con il consiglio e i membri del suo Istituto, di dare la proprietà di Coombe Springs a Shah, che aveva insistito sul fatto che tale dono doveva essere fatto con senza obblighi. Una volta che la proprietà è stata trasferita a Shah, ha vietato ai soci di Bennett di visitare e ha fatto sentire lo stesso Bennett sgradito.

Bennett dice di aver ricevuto un invito ai "Midsummer Revels", una festa che Shah ha tenuto a Coombe Springs che è durata due giorni e due notti, principalmente per i giovani che Shah stava attirando. Anthony Blake , che ha lavorato con Bennett per 15 anni, afferma: "Quando Idries Shah ha acquisito Coombe Springs, la sua attività principale era organizzare feste. Ho avuto solo pochi incontri con lui, ma ho apprezzato molto il suo atteggiamento irriverente. Bennett una volta mi disse: " Ci sono diversi stili nel lavoro. Il mio è come quello di Gurdjieff, sulla lotta con la propria negazione. Ma il modo di Shah è di trattare il lavoro come uno scherzo.'"

Dopo pochi mesi, Shah vendette il terreno – del valore di oltre 100.000 sterline – a un costruttore e usò il ricavato per stabilire se stesso e le sue attività lavorative presso la Langton House a Langton Green , vicino a Tunbridge Wells , una tenuta di 50 acri che un tempo apparteneva a la famiglia di Lord Baden-Powell , fondatore dei Boy Scout .

Insieme alla proprietà di Coombe Springs, Bennett ha anche affidato la cura del suo corpo di alunni a Shah, che comprende circa 300 persone. Shah ha promesso che avrebbe integrato tutti coloro che erano adatti; circa la metà di loro trovò un posto nell'opera di Shah. Circa 20 anni dopo, l'autore gurdjieffiano James Moore suggerì che Bennett fosse stato ingannato da Shah. Bennett ha dato un resoconto della questione nella sua autobiografia (1974); ha detto che il comportamento di Shah dopo il trasferimento della proprietà era "difficile da sopportare", ma ha anche insistito sul fatto che Shah era un "uomo di modi squisiti e sensibilità delicata" e ha ritenuto che Shah avrebbe potuto adottare il suo comportamento deliberatamente, "per assicurarsi che tutti i legami con Coombe Springs furono recisi". Ha aggiunto che Langton Green era un luogo molto più adatto per il lavoro di Shah di quanto avrebbe potuto essere Coombe Springs e ha detto che non provava tristezza per il fatto che Coombe Springs avesse perso la sua identità; ha concluso il suo resoconto della questione affermando che aveva "guadagnato la libertà" attraverso il suo contatto con Shah, e aveva imparato "ad amare le persone che [lui] non poteva capire".

Secondo Bennett, Shah in seguito si impegnò anche in discussioni con i capi dei gruppi Gurdjieff a New York. In una lettera a Paul Anderson del 5 marzo 1968, Bennett scrisse: "Madame de Salzmann e tutti gli altri... sono consapevoli dei propri limiti e non fanno più di quanto sono in grado di fare. Mentre ero a New York, Elizabeth e ho visitato la Fondazione, e abbiamo visto la maggior parte delle persone di spicco del gruppo di New York, così come la stessa Jeanne de Salzmann . Qualcosa si sta preparando, ma se si realizzerà non posso dirlo. Mi riferisco al loro legame con Idries Shah e la sua capacità di capovolgere tutto. È inutile con queste persone essere passivi, ed è inutile evitare il problema. Per il momento possiamo solo sperare che venga qualcosa di buono, e intanto continuare il nostro lavoro. .."

L'autrice e psicologa clinica Kathleen Speeth in seguito scrisse,

Testimone del crescente conservatorismo all'interno della Fondazione [Gurdjieff], John Bennett sperava che nuovo sangue e leadership arrivassero da altrove... Anche se potrebbe esserci stato un flirt con Shah, non ne è venuto fuori nulla. Il senso prevalente [tra i leader del lavoro di Gurdjieff] che nulla deve cambiare, che un tesoro nella loro custodia deve essere preservato a tutti i costi nella sua forma originale, era più forte di qualsiasi desiderio di una nuova ondata di ispirazione."

Studi e istituti sufi

Nel 1965, Shah ha fondato la Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), in seguito ribattezzata The Institute for Cultural Research (ICR) - un ente di beneficenza educativo volto a stimolare "lo studio, il dibattito, l'istruzione e la ricerca in tutti gli aspetti del pensiero, del comportamento e della cultura umani". ". Ha anche fondato la Society for Sufi Studies (SSS).

Langton House a Langton Green divenne un luogo di incontro e discussione per poeti, filosofi e statisti di tutto il mondo e una parte consolidata della scena letteraria dell'epoca. L'ICR ha tenuto riunioni e tenuto conferenze lì, assegnando borse di studio a studiosi internazionali tra cui Sir John Glubb , Aquila Berlas Kiani , Richard Gregory e Robert Cecil , il capo degli studi europei presso l'Università di Reading che divenne presidente dell'istituto nei primi anni '70.

Shah è stato uno dei primi membri e sostenitore del Club di Roma , e diverse presentazioni sono state fatte all'Istituto da scienziati come Alexander King .

Altri visitatori, alunni e aspiranti alunni includevano il poeta Ted Hughes , i romanzieri JD Salinger , Alan Sillitoe e Doris Lessing , lo zoologo Desmond Morris e lo psicologo Robert Ornstein . L'interno della casa era decorato in stile mediorientale e ogni domenica si tenevano pranzi a buffet per gli ospiti in una grande sala da pranzo che un tempo era la stalla della tenuta, soprannominata "L'elefante" (un riferimento al racconto orientale del " Elefante nel buio ").

Negli anni seguenti, Shah sviluppò Octagon Press come mezzo per pubblicare e distribuire ristampe di traduzioni di numerosi classici sufi. Inoltre, ha raccolto, tradotto e scritto migliaia di racconti sufi, rendendoli disponibili al pubblico occidentale attraverso i suoi libri e le sue conferenze. Molti dei libri di Shah presentano il personaggio del Mullah Nasruddin , a volte con illustrazioni fornite da Richard Williams . Nell'interpretazione di Shah, le storie di Mulla Nasruddin, precedentemente considerate una parte folcloristica delle culture musulmane, sono state presentate come parabole sufi .

Nasruddin è apparso nel documentario televisivo di Shah Dreamwalkers , trasmesso dalla BBC nel 1970. I segmenti includevano l'intervista a Richard Williams sul suo film d'animazione incompiuto su Nasruddin e lo scienziato John Kermisch che discuteva dell'uso delle storie di Nasruddin al Think Tank della Rand Corporation . Tra gli altri ospiti c'era lo psichiatra britannico William Sargant che discuteva degli effetti negativi del lavaggio del cervello e del condizionamento sociale sulla creatività e sulla risoluzione dei problemi, e il comico Marty Feldman che parlava con Shah del ruolo dell'umorismo e del rituale nella vita umana. Il programma si è concluso con Shah che ha affermato che l'umanità potrebbe favorire la propria evoluzione "rompendo i limiti psicologici" ma che c'era un "costante accrescimento di pessimismo che impedisce effettivamente all'evoluzione in questa forma di andare avanti... L'uomo è addormentato - deve morire prima egli si sveglia?"

Shah ha anche organizzato gruppi di studio sufi negli Stati Uniti. Claudio Naranjo , psichiatra cileno che insegnava in California alla fine degli anni '60, afferma che, dopo essere stato "deluso dalla misura in cui la scuola di Gurdjieff comportava un lignaggio vivente", si era rivolto al sufismo ed era "diventato parte di un gruppo sotto la guida di Idries Shah." Naranjo ha scritto un libro con Robert Ornstein , intitolato Sulla psicologia della meditazione (1971). Entrambi erano associati all'Università della California , dove Ornstein era uno psicologo ricercatore presso il Langley Porter Psychiatric Institute .

Ornstein è stato anche presidente e fondatore dell'Istituto per lo Studio della Conoscenza Umana , istituito nel 1969; vedendo negli Stati Uniti la necessità di libri e raccolte su modi di pensare antichi e nuovi, ha costituito l' ISHK Book Service nel 1972 come fonte centrale per importanti letterature contemporanee e tradizionali, diventando l'unico distributore statunitense delle opere di Idries Shah pubblicate da Stampa ottagonale.

Un altro associato dello Shah, lo scienziato e professore Leonard Lewin , che all'epoca insegnava telecomunicazioni all'Università del Colorado , istituì gruppi di studio sufi e altre imprese per la promozione delle idee sufi come l'Istituto per la ricerca sulla diffusione della conoscenza umana ( IRDHK), e ha anche curato un'antologia di scritti di e su Shah intitolata La diffusione delle idee sufi in Occidente (1972).

Il previsto film d'animazione di Williams, intitolato provvisoriamente The Amazing Nasruddin , non si è mai materializzato, poiché il rapporto tra Williams e la famiglia Shah si è inasprito nel 1972 tra controversie su diritti d'autore e fondi; tuttavia, Williams in seguito utilizzò alcune delle idee per il suo film Il ladro e il calzolaio .

Anni dopo

Shah scrisse circa altre due dozzine di libri nei decenni successivi, molti dei quali attingendo a fonti sufi classiche. Raggiungendo un'enorme diffusione mondiale, i suoi scritti si rivolgevano principalmente a un pubblico occidentale intellettualmente orientato. Traducendo gli insegnamenti sufi nel linguaggio psicologico contemporaneo, li ha presentati in termini vernacolari e quindi accessibili. I suoi racconti popolari , che illustrano la saggezza sufi attraverso aneddoti ed esempi, si sono rivelati particolarmente popolari. Shah ha ricevuto e accettato inviti a tenere conferenze come visiting professor presso istituzioni accademiche tra cui l' Università della California , l' Università di Ginevra , l' Università Nazionale di La Plata e varie università inglesi. Oltre al suo lavoro letterario ed educativo, ha trovato il tempo per progettare uno ionizzatore d'aria (formando una società insieme a Coppy Laws ) e gestire una serie di aziende tessili, ceramiche ed elettroniche. Intraprese anche diversi viaggi nel suo ancestrale Afghanistan e si impegnò nell'organizzazione di soccorsi lì; ha attinto a queste esperienze in seguito nel suo libro Kara Kush , un romanzo sulla guerra sovietico-afghana .

Malattia

Nella tarda primavera del 1987, circa un anno dopo la sua ultima visita in Afghanistan, Shah subì due successivi e massicci attacchi di cuore. Gli è stato detto che gli era rimasto solo l'otto per cento della sua funzione cardiaca e che non poteva aspettarsi di sopravvivere. Nonostante attacchi intermittenti di malattia, ha continuato a lavorare e ha prodotto altri libri nei successivi nove anni.

Morte

La tomba di Idries Shah nel cimitero di Brookwood

Idries Shah morì a Londra il 23 novembre 1996, all'età di 72 anni e fu sepolto nel Brookwood Cemetery . Secondo il suo necrologio in The Daily Telegraph , Idries Shah era un collaboratore dei Mujahideen nella guerra sovietico-afghana , un direttore degli studi per l'Istituto per la ricerca culturale e un governatore della Royal Humane Society e del Royal Hospital and Home for Incurables . Fu anche membro dell'Athenaeum Club . Al momento della sua morte, i libri di Shah avevano venduto oltre 15 milioni di copie in una dozzina di lingue in tutto il mondo ed erano stati recensiti in numerose riviste e giornali internazionali.

Insegnamenti

Libri sulla magia e l'occulto

I primi libri di Shah erano studi su ciò che chiamava "credenze di minoranza". Il suo primo libro Oriental Magic , pubblicato nel 1956, doveva originariamente essere intitolato Considerations in Eastern and African Minority Beliefs . Seguì questo nel 1957 con The Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers , originariamente intitolato Some Materials on European Minority-Belief Literature . I nomi di questi libri, secondo un collaboratore di un festschrift del 1973 per Shah, sono stati cambiati prima della pubblicazione a causa delle "esigenze delle pratiche editoriali commerciali".

Prima della sua morte nel 1969, il padre di Shah affermò che il motivo per cui lui e suo figlio avevano pubblicato libri sull'argomento della magia e dell'occulto era "prevenire un probabile risveglio popolare o credenza tra un numero significativo di persone in questa assurdità. Mio figlio ... alla fine ha completato questo compito, quando ha fatto ricerche per diversi anni e ha pubblicato due importanti libri sull'argomento."

In un'intervista su Psychology Today del 1975, Shah ha elaborato:

Lo scopo principale dei miei libri sulla magia era di rendere questo materiale disponibile al lettore comune. Per troppo tempo le persone hanno creduto che esistessero libri segreti, luoghi nascosti e cose incredibili. Hanno tenuto queste informazioni come qualcosa con cui spaventarsi. Quindi il primo scopo era l'informazione. Questa è la magia dell'Oriente e dell'Occidente. È tutto. Non ce n'è più. Il secondo scopo di quei libri era mostrare che sembrano esserci forze, alcune delle quali sono razionalizzate da questa magia o possono essere sviluppate da essa, che non rientrano nella fisica consueta o nell'esperienza della gente comune. Penso che questo dovrebbe essere studiato, che dovremmo raccogliere i dati e analizzare i fenomeni. Dobbiamo separare la chimica della magia dall'alchimia, per così dire.

Shah ha continuato dicendo che i suoi libri sull'argomento non sono stati scritti per gli attuali devoti della magia e della stregoneria, e che in effetti in seguito ha dovuto evitarli, poiché sarebbero rimasti solo delusi da ciò che aveva da dire.

Questi libri furono seguiti dalla pubblicazione del diario di viaggio Destination Mecca (1957), che fu presentato in televisione da Sir David Attenborough . Sia Destination Mecca che Oriental Magic contengono sezioni sul tema del sufismo .

Il sufismo come forma di saggezza senza tempo

Shah presentò il sufismo come una forma di saggezza senza tempo che precedette l'Islam. Sottolineò che la natura del Sufismo era viva, non statica, e che adattava sempre le sue manifestazioni visibili a nuovi tempi, luoghi e persone: "Le scuole sufi sono come onde che si infrangono sugli scogli: [provengono] dallo stesso mare, in forme diverse, per lo stesso scopo", ha scritto, citando Ahmad al-Badawi .

Shah era spesso sprezzante nei confronti delle descrizioni del sufismo degli orientalisti, ritenendo che lo studio accademico o personale delle sue forme e metodi storici non fosse una base sufficiente per ottenere una corretta comprensione di esso. In effetti, l'ossessione per le sue forme tradizionali potrebbe effettivamente diventare un ostacolo: "Mostra a un uomo troppe ossa di cammello, o mostragliele troppo spesso, e non sarà in grado di riconoscere un cammello quando ne incontra uno vivo. ," è come ha espresso questa idea in uno dei suoi libri.

Shah, come Inayat Khan , ha presentato il sufismo come un percorso che trascende le singole religioni e lo ha adattato a un pubblico occidentale. A differenza di Khan, tuttavia, ha sminuito le trappole religiose o spirituali e ha ritratto il sufismo come una tecnologia psicologica, un metodo o una scienza che potrebbe essere utilizzata per raggiungere l'autorealizzazione. In tal modo, il suo approccio sembrava essere rivolto in particolare ai seguaci di Gurdjieff, agli studenti del Movimento del potenziale umano e agli intellettuali che conoscevano la psicologia moderna. Ad esempio, scrisse: "Il sufismo ... afferma che l'uomo può diventare oggettivo e che l'obiettività consente all'individuo di afferrare fatti "più elevati". '." Shah ha insegnato che l'essere umano potrebbe acquisire nuovi organi di senso sottili in risposta al bisogno:

I sufi credono che, espresso in un modo, l'umanità si stia evolvendo verso un certo destino. Stiamo tutti prendendo parte a quell'evoluzione. Gli organi nascono dalla necessità di organi specifici ( Rumi ). L'organismo dell'essere umano sta producendo un nuovo complesso di organi in risposta a tale bisogno. In questa epoca di trascendenza del tempo e dello spazio, il complesso degli organi si occupa della trascendenza del tempo e dello spazio. Ciò che la gente comune considera come esplosioni sporadiche e occasionali di potere telepatico o profetico, è visto dai Sufi come nientemeno che i primi movimenti di questi stessi organi. La differenza tra tutta l'evoluzione fino ad oggi e l'attuale necessità di evoluzione è che negli ultimi diecimila anni circa ci è stata data la possibilità di un'evoluzione consapevole. Questa evoluzione più rarefatta è così essenziale che il nostro futuro dipende da essa.

— Idries Shah, I Sufi

Shah ha respinto altre proiezioni orientali e occidentali del sufismo come "annacquate, generalizzate o parziali"; ha incluso in questa non solo la versione di Khan, ma anche le forme apertamente musulmane di sufismo che si trovano nella maggior parte dei paesi islamici. D'altra parte, gli scritti dei soci di Shah implicavano che fosse il "Grand Sheikh dei Sufi" - una posizione di autorità intaccata dal fallimento di qualsiasi altro Sufi nel riconoscere la sua esistenza. Shah sentiva che il modo migliore per introdurre la saggezza sufi in Occidente, superando allo stesso tempo i problemi dei guru e dei culti , era chiarire la differenza tra un culto e un sistema educativo e contribuire alla conoscenza. In un'intervista, ha spiegato: "Devi lavorare all'interno di un modello educativo, non nell'area del mumbo-jumbo". Nell'ambito di questo approccio, ha ricoperto il ruolo di Direttore degli studi presso l'ICR. Ha anche tenuto conferenze sullo studio del sufismo in Occidente all'Università del Sussex nel 1966. Questa è stata successivamente pubblicata come monografia intitolata Problemi speciali nello studio delle idee sufi.

Shah spiegò in seguito che le attività sufi erano divise in diversi componenti o dipartimenti: "studi sul sufismo", "studi sul sufismo" e "studi sul sufismo".

Gli studi per il sufismo hanno aiutato a guidare le persone verso il sufismo e hanno incluso la promozione della conoscenza che potrebbe essere carente nella cultura e che doveva essere ripristinata e diffusa, come la comprensione del condizionamento sociale e del lavaggio del cervello , la differenza tra i modi di pensiero razionale e intuitivo, e altre attività in modo che le menti delle persone possano diventare più libere e ad ampio raggio. Gli studi sul sufismo includevano istituzioni e attività, come conferenze e seminari, che fornivano informazioni sul sufismo e fungevano da collegamento culturale tra i sufi e il pubblico. Infine, Studies in Sufism si riferiva all'essere in una scuola sufi, svolgere quelle attività prescritte dall'insegnante come parte di una formazione, e questo poteva assumere molte forme che non si adattavano necessariamente alla nozione preconcetta di una "scuola mistica".

Gli obiettivi e le metodologie sufi di Shah sono stati delineati anche nella "Dichiarazione del popolo della tradizione" data a Coombe Springs:

Oltre a fare questo annuncio, ad alimentare certi campi di pensiero certe idee, e ad evidenziare alcuni dei fattori che circondano questo lavoro, i proiettori di questa dichiarazione hanno un compito pratico. Questo compito è quello di individuare gli individui che hanno la capacità di ottenere la conoscenza speciale dell'uomo che è disponibile; raggrupparli in un modo speciale, non casuale, in modo che ciascuno di questi gruppi formi un organismo armonioso; farlo nel posto giusto al momento giusto; fornire un formato esterno e interno con cui lavorare, nonché una formulazione di "idee" adatte alle condizioni locali; bilanciare la teoria con la pratica.

In un'intervista alla BBC del 1971, Shah ha spiegato il suo approccio contemporaneo e adattivo: "Sono interessato a rendere disponibili in Occidente quegli aspetti del Sufismo che saranno utili all'Occidente in questo momento. Non voglio diventare dei buoni europei in poveri asiatici. La gente mi ha chiesto perché non uso i metodi tradizionali di formazione spirituale, ad esempio, nel trattare con le persone che mi cercano o mi danno la caccia, e ovviamente la risposta è che è per lo stesso motivo che sei venuto a casa mia oggi in automobile e non sul dorso di un cammello. Il sufismo, infatti, non è un sistema mistico, non una religione, ma un insieme di conoscenze".

Shah ha spesso caratterizzato alcuni dei suoi lavori come in realtà solo preliminari all'effettivo studio sufi, allo stesso modo in cui imparare a leggere e scrivere potrebbe essere visto come preliminare a uno studio della letteratura: "Se la psicologia non è orientata correttamente, non c'è spiritualità, anche se possono esserci ossessione ed emotività, spesso scambiate per esse." "Chiunque cerchi di innestare pratiche spirituali su una personalità non rigenerata ... finirà con un'aberrazione", ha affermato. Per questo motivo, la maggior parte del lavoro che ha prodotto dai Sufi in poi era di natura psicologica, focalizzata sull'attacco al nafs-i-ammara , il falso sé : "Non ho niente da darti se non il modo per capire come cercare - ma pensi di poterlo già fare."

Shah è stato spesso criticato per non aver menzionato molto Dio nei suoi scritti; la sua risposta fu che, dato lo stato attuale dell'uomo, non avrebbe avuto molto senso parlare di Dio. Ha illustrato il problema in una parabola nel suo libro Pensatori d'Oriente : "Vedendo che potevo parlare la lingua delle formiche, mi sono avvicinato a una e ho chiesto: 'Com'è Dio? Assomiglia alla formica?' Rispose: 'Dio! No davvero, abbiamo solo un pungiglione, ma Dio, ne ha due !'"

Insegnare storie

Shah ha usato l'insegnamento di storie e umorismo con grande effetto nel suo lavoro. Shah ha sottolineato la funzione terapeutica di aneddoti sorprendenti e le nuove prospettive rivelate da questi racconti. La lettura e la discussione di tali racconti in un ambiente di gruppo divenne una parte significativa delle attività in cui si impegnavano i membri dei circoli di studio di Shah. Il modo trasformativo in cui questi racconti sconcertanti o sorprendenti potrebbero destabilizzare la normale (e inconsapevole) modalità di coscienza dello studente è stato studiato dal professore di psicologia della Stanford University Robert Ornstein , che insieme al collega psicologo Charles Tart e scrittori eminenti come il poeta laureato Ted Hughes e il premio Nobel -La scrittrice vincitrice di un premio Doris Lessing è stata una dei numerosi pensatori di rilievo profondamente influenzati da Shah.

Shah e Ornstein si sono incontrati negli anni '60. Rendendosi conto che Ornstein poteva essere un partner ideale nella propagazione dei suoi insegnamenti, traducendoli nell'idioma della psicoterapia , Shah lo nominò suo vice ( khalifa ) negli Stati Uniti. The Psychology of Consciousness (1972) di Ornstein è stato accolto con entusiasmo dalla comunità della psicologia accademica, in quanto coincideva con nuovi interessi nel campo, come lo studio del biofeedback e altre tecniche progettate per ottenere cambiamenti di umore e consapevolezza. Ornstein ha pubblicato più libri nel campo nel corso degli anni.

Il filosofo della scienza e fisico Henri Bortoft usava i racconti dell'insegnamento dal corpus di Shah come analogie delle abitudini mentali che impedivano alle persone di afferrare il metodo scientifico di Johann Wolfgang von Goethe . The Wholeness of Nature: Goethe's Way of Science di Bortoft include racconti tratti da Tales of the Dervishes , The Exploits of the Incomparable Mullah Nasruddin e A Perfumed Scorpion .

Nel loro contesto storico e culturale originale, le storie di insegnamento sufi del tipo reso popolare da Shah - prima raccontate oralmente e poi scritte allo scopo di trasmettere la fede e la pratica sufi alle generazioni successive - erano considerate adatte a persone di tutte le età, compresi i bambini , poiché contenevano più livelli di significato. Shah ha paragonato la storia sufi a una pesca: "Una persona può essere emotivamente agitata dall'esterno come se la pesca ti fosse prestata. Puoi mangiare la pesca e assaporare un'ulteriore delizia... Puoi buttare via il nocciolo - o rompere e trova un delizioso nocciolo all'interno. Questa è la profondità nascosta." Fu in questo modo che Shah invitò il suo pubblico a ricevere la storia sufi. Non riuscendo a scoprire il nocciolo e considerando la storia semplicemente divertente o superficiale, una persona non farebbe altro che guardare la pesca, mentre altri interiorizzano il racconto e si lasciano toccare da esso.

Tahir Shah cita la narrazione di suo padre in diversi punti durante il suo libro del 2008 In Arabian Nights , prima di discutere di come Idries Shah abbia fatto uso delle storie di insegnamento: "Mio padre non ci ha mai detto come funzionavano le storie. Non ha rivelato gli strati, le pepite di informazioni, i frammenti di verità e di fantasia. Non ne aveva bisogno – perché, date le giuste condizioni, le storie si attivavano, seminandosi da sole”. Spiega poi come suo padre usava questi racconti per impartire saggezza: «Mio padre aveva sempre un racconto a portata di mano per distogliere la nostra attenzione, o da usare come mezzo per trasmettere un'idea o un pensiero. Diceva che le grandi raccolte di le storie dall'Oriente erano come enciclopedie, depositi di saggezza e conoscenza pronti per essere studiati, apprezzati e amati. Per lui, le storie rappresentavano molto più di un semplice intrattenimento. Li vedeva come documenti psicologici complessi, formanti un corpo di conoscenze che avevano sono stati raccolti e raffinati fin dagli albori dell'umanità e, il più delle volte, tramandati di bocca in bocca."

Più avanti nel libro, continua la sua discussione sulle storie come strumenti didattici, citando la seguente spiegazione che suo padre gli ha dato alla fine di una storia:

Queste storie sono documenti tecnici, sono come mappe o tipi di progetti. Quello che faccio è mostrare alle persone come usare le mappe, perché se ne sono dimenticate. Potresti pensare che sia uno strano modo di insegnare – con le storie – ma molto tempo fa questo era il modo in cui le persone trasmettevano la saggezza. Tutti sapevano come prendere la saggezza dalla storia. Potevano vedere attraverso gli strati, allo stesso modo in cui vedi un pesce congelato in un blocco di ghiaccio. Ma il mondo in cui viviamo ha perso questa capacità, un'abilità che certamente una volta avevano. Ascoltano le storie e gli piacciono, perché le storie li divertono, li fanno sentire affettuosi. Ma non riescono a vedere oltre il primo strato, nel ghiaccio. Le storie sono come una bella scacchiera: tutti sappiamo giocare a scacchi e possiamo essere trascinati in un gioco così complicato da svuotare le nostre facoltà. Ma immagina se il gioco è stato perso da una società per secoli e poi sono stati trovati la bella scacchiera e i suoi pezzi. Tutti si accalcavano per vederli e lodarli. Potrebbero non immaginare mai che un oggetto così bello abbia mai avuto uno scopo diverso da quello di intrattenere gli occhi. Allo stesso modo si è perso il valore interiore delle storie. Un tempo tutti sapevano come giocarci, come decifrarli. Ma ora le regole sono state dimenticate. Sta a noi mostrare di nuovo alla gente come si gioca.

— Tahir Shah, In Mille e una notte,

Olav Hammer , in Sufism in Europe and North America (2004), cita un esempio di tale storia. Racconta di un uomo che sta cercando per terra la sua chiave. Quando un vicino di passaggio chiede all'uomo se questo è effettivamente il luogo in cui ha perso la chiave, l'uomo risponde: "No, l'ho perso a casa, ma qui c'è più luce che a casa mia". Versioni di questa storia sono note da molti anni in Occidente (vedi Effetto lampione ). Questo è un esempio del fenomeno a lungo noto di racconti simili esistenti in molte culture diverse, che era un'idea centrale nella raccolta di racconti popolari di Shah World Tales .

Peter Wilson, scrivendo in New Trends and Developments in the World of Islam (1998), cita un'altra storia simile, con un derviscio a cui viene chiesto di descrivere le qualità del suo maestro, Alim. Il derviscio spiega che Alim ha scritto bellissime poesie e lo ha ispirato con il suo sacrificio di sé e il suo servizio ai suoi simili. Il suo interlocutore approva facilmente di queste qualità, solo per trovare il derviscio rimproverandolo: "Queste sono le qualità che avrebbe raccomandato Alim a te ." Quindi procede ad elencare le qualità che hanno effettivamente permesso ad Alim di essere un insegnante efficace: "Hazrat Alim Azimi mi ha irritato, il che mi ha fatto esaminare la mia irritazione, per rintracciarne la fonte. Alim Azimi mi ha fatto arrabbiare, così che potessi sentire e trasforma la mia rabbia." Spiega che Alim Azimi ha seguito la via della colpa , provocando intenzionalmente su di sé attacchi feroci, al fine di portare alla luce le mancanze sia dei suoi studenti che dei critici, permettendo loro di essere visti per quello che realmente erano: "Ci ha mostrato lo strano , in modo che lo strano diventasse un luogo comune e potessimo renderci conto di cosa fosse veramente."

Opinioni su cultura e vita pratica

La preoccupazione di Shah era quella di rivelare gli elementi essenziali alla base di tutte le culture ei fattori nascosti che determinano il comportamento individuale. Ha scartato l'attenzione occidentale alle apparenze e alle superficialità, che spesso riflettevano mera moda e abitudine, e ha richiamato l'attenzione sulle origini della cultura e sulle motivazioni inconsce e miste delle persone e dei gruppi da esse formati. Ha sottolineato come sia a livello individuale che di gruppo, i disastri a breve termine spesso si trasformano in benedizioni - e viceversa - e tuttavia la conoscenza di ciò ha fatto poco per influenzare il modo in cui le persone rispondono agli eventi mentre si verificano.

Shah non ha sostenuto l'abbandono dei doveri mondani; invece, sosteneva che il tesoro cercato dall'aspirante discepolo doveva derivare dalle proprie lotte nella vita quotidiana. Considerava il lavoro pratico il mezzo attraverso il quale un cercatore poteva svolgere un lavoro autonomo, in linea con la tradizionale adozione da parte dei sufi delle professioni ordinarie, attraverso le quali si guadagnavano da vivere e "lavoravano" su se stessi.

Lo status di Shah come insegnante rimase indefinibile; rinnegando sia l' identità del guru che ogni desiderio di fondare un culto o una setta , rifiutò anche il cappello accademico. Michael Rubinstein, scrivendo in Makers of Modern Culture , ha concluso che "è forse meglio visto come un'incarnazione della tradizione in cui gli aspetti contemplativi e intuitivi della mente sono considerati più produttivi quando lavorano insieme".

Eredità

Idries Shah considerava i suoi libri la sua eredità; in se stessi, avrebbero assolto alla funzione che aveva svolto quando non poteva più esserci. Promuovere e distribuire le pubblicazioni dei loro insegnanti è stata un'importante attività o "lavoro" per gli studenti di Shah, sia per scopi di raccolta fondi che per trasformare la consapevolezza dell'opinione pubblica. L'ICR ha sospeso le sue attività nel 2013 a seguito della formazione di una nuova organizzazione benefica, The Idries Shah Foundation , mentre la SSS aveva cessato le sue attività in precedenza. Negli Stati Uniti è attivo l'ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge), diretto da Ornstein; dopo gli attacchi terroristici dell'11 settembre , ad esempio, ha inviato un opuscolo che pubblicizzava libri sull'Afghanistan scritti da Shah e dalla sua cerchia ai membri della Middle East Studies Association , collegando così queste pubblicazioni alla necessità di una migliore comprensione interculturale.

Quando Elizabeth Hall intervistò Shah per Psychology Today nel luglio 1975, gli chiese: "Per il bene dell'umanità, cosa vorresti che accadesse?" Shah ha risposto: "Quello che vorrei davvero, nel caso qualcuno stia ascoltando, è che i prodotti degli ultimi 50 anni di ricerca psicologica siano studiati dal pubblico, da tutti, in modo che i risultati diventino parte del loro modo di pensare ( ...) hanno questo grande corpo di informazioni psicologiche e si rifiutano di usarlo."

Il fratello di Shah, Omar Ali-Shah (1922-2005), è stato anche uno scrittore e insegnante di sufismo; i fratelli hanno insegnato agli studenti insieme per un po' negli anni '60, ma nel 1977 "hanno accettato di non essere d'accordo" e si sono separati. Dopo la morte di Idries Shah nel 1996, un buon numero dei suoi studenti si è affiliato al movimento di Omar Ali-Shah.

Una delle figlie di Shah, Saira Shah , è diventata famosa nel 2001 per aver riferito sui diritti delle donne in Afghanistan nel suo documentario Beneath the Veil . Suo figlio, Tahir Shah , è un noto scrittore di viaggi, giornalista e avventuriero.

Traduzioni

Le opere di Idries Shah sono state tradotte in molte lingue, come francese, tedesco, lettone, persiano, polacco, russo, spagnolo, svedese, turco e altre.

Il lavoro di Idries Shah era relativamente in ritardo per raggiungere il lettore polacco. La traduzione pionieristica in polacco è stata fatta dalla specialista in studi iraniani e traduttrice Ivonna Nowicka che ha reso i racconti dei dervisci di sua iniziativa nel 1999-2000. Dopo alcuni tentativi infruttuosi, è riuscita a trovare un editore, la casa editrice WAM , e il libro è stato finalmente pubblicato nel 2002. La saggezza dei folli e Il monastero magico nella sua traduzione sono seguiti rispettivamente nel 2002 e nel 2003.

Ricezione

I libri di Shah sul sufismo hanno ottenuto un notevole successo di critica. È stato oggetto di un documentario della BBC ("One Pair of Eyes") nel 1969 e due delle sue opere ( The Way of the Sufi e Reflections ) sono state scelte come "Outstanding Book of the Year" dalla BBC "The programma della critica". Tra gli altri riconoscimenti, Shah vinse sei primi premi all'Anno mondiale del libro dell'UNESCO nel 1973 e lo studioso islamico James Kritzeck , commentando i racconti di Shah dei dervisci , disse che era "splendidamente tradotto".

Una raccolta di valutazioni positive del lavoro di Shah intitolata Sufi Studies: East and West è stata pubblicata nel 1973 che includeva, tra gli altri, contributi di LF Rushbrook Williams, Rom Landau , Mohammad Hidayatullah , Gyula Germanus , Sir John Glubb , Sir Razik Fareed , Ishtiaq Hussain Qureshi , Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Youssef Shawarbi e Nasrollah S. Fatemi.

Colin Wilson ha affermato che "in parte attraverso Idries Shah, ho iniziato a vedere alcune implicazioni piuttosto nuove e interessanti [sul tema del misticismo]" e nella sua recensione di The Magic Monastery (1972) ha osservato che Shah "non si occupa principalmente di propagare una dottrina segreta. Egli si occupa del metodo con cui viene trasmessa la conoscenza mistica... [I Sufi] trasmettono la conoscenza attraverso l'intuizione diretta piuttosto alla maniera dei maestri Zen, e uno dei mezzi principali per farlo è per mezzo di brevi storie e parabole che si fanno strada nel subconscio e attivano le sue forze nascoste."

In Afghanistan, il Kabul Times ha affermato che Caravan of Dreams (1968) è stato "altamente raccomandato" e "di particolare interesse per gli afgani" perché è "fondamentalmente un'antologia di racconti, racconti e proverbi, barzellette ed estratti, da testi scritti e letteratura orale che fa parte di molti discorsi e scambi serali - anche in questi tempi moderni - in Afghanistan." L'Afghanistan News ha riferito che The Sufis "copre importanti contributi afgani alla filosofia e alla scienza mondiali" ed è stato "il primo libro completamente autorevole sul sufismo e sul sistema di sviluppo umano dei dervisci". Per quanto riguarda i dubbi sul background e le credenziali di Shah, il Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria , uno studioso afghano che era stato ministro dell'Istruzione afghano e poi ambasciatore e ministro degli esteri dell'Afghanistan, ha rilasciato una dichiarazione autenticata per gli studiosi del mondo sulla famiglia Shah nel 1970: "I Musavi Saiyid dell'Afghanistan e i Khan di Paghman sono riconosciuti come i discendenti del Profeta - che la pace sia su di lui. Sono riconosciuti come della più nobile discendenza dell'Islam e sono rispettati come insegnanti sufi ed eruditi studiosi. Saiyid Idries Shah, figlio del defunto Saiyid Ikbal Ali Shah, è personalmente conosciuto da me come un uomo d'onore il cui rango, titoli e discendenza sono attestati e conosciuti per reputazione."

Nel 1980, il professor Khalilullah Khalili , ex poeta laureato dell'Afghanistan, ha elogiato il lavoro del suo "compatriota e amico l' Arif (Sufi Illuminate) The Sayed Idries Shah", dicendo "Soprattutto da apprezzare sono i suoi brillanti e importanti servizi nel rivelare il celeste ispirazioni e pensieri interiori dei grandi maestri dell'Islam e dei sufi".

L' Hindustan Standard of India ha trovato che Caravan of Dreams era una "bella antologia, da cui si può immergersi in qualsiasi momento per intrattenimento, ristoro, consolazione e ispirazione... spiritosa, avvincente, assolutamente umana".

L'Institute for Cross-cultural Exchange (ICE), un ente di beneficenza canadese fondato nel 2004, ha deciso di utilizzare i libri per bambini di Idries Shah per distribuirli a migliaia di bambini bisognosi in Canada, Messico e Afghanistan, come parte del programma di alfabetizzazione dei loro figli e promozione del cross -comprensione culturale . Questa serie di libri è pubblicata da Upupa Books, una non-profit iniziativa della americana psicologo Robert Ornstein s' Istituto per lo Studio della conoscenza umana (ISHK). ISHK fornisce questi libri ai bambini bisognosi attraverso la propria iniziativa Share Literacy.

Scritti "Scuola Shah"

Un critico ostile fu James Moore , un gurdjieffiano che non era d'accordo con l'affermazione di Shah secondo cui l'insegnamento di Gurdjieff era essenzialmente di natura sufica e si oppose alla pubblicazione di un libro pseudonimo cronologicamente impossibile sull'argomento ( Gli insegnanti di Gurdjieff di Rafael Lefort) che era legato a Shah. In un articolo del 1986 su Religion Today (ora Journal of Contemporary Religion ), Moore ha coperto le controversie Bennett e Graves e ha osservato che Shah era circondato da "un'aureola di esorbitante adulazione: un'adulazione che lui stesso ha alimentato". Ha descritto Shah come supportato da "una cricca di giornalisti, editori, critici, animatori, emittenti e scrittori di viaggi utili, che cori coraggiosamente le lodi di Shah". Moore ha messo in dubbio la presunta eredità e educazione sufi di Shah e ha deplorato il corpo di scritti pseudonimi della "scuola di Shah" di autori come "Omar Michael Burke PhD" e "Hadrat BM Dervish", che dal 1960 hanno accumulato elogi intemperanti - apparentemente da parti disinteressate - su Shah, riferendosi a lui come "Tariqa Grand Sheikh Idries Shah Saheb", "Principe Idries Shah", "Re Enoch", "La Presenza", "Il re studioso", l'"Incarnazione di Ali" e persino il Qutb o "Asse" - tutto a sostegno degli sforzi incipienti di Shah per commercializzare il sufismo a un pubblico occidentale.

Allo stesso modo Peter Wilson ha commentato la "qualità molto scadente" di molto che era stato scritto a sostegno di Shah, notando uno "stile purtroppo pieno", afferma che Shah possedeva varie abilità paranormali , "un tono di superiorità; un atteggiamento, a volte compiaciuto, condiscendente , o pietà, verso quelli 'dall'esterno', e l'apparente assenza di qualsiasi motivazione per suffragare affermazioni che potrebbero essere ritenute meritevoli di tale trattamento”. A suo avviso, c'era una "marcata differenza di qualità tra gli scritti di Shah" e la qualità di questa letteratura secondaria. Sia Moore che Wilson, tuttavia, notarono anche somiglianze nello stile e considerarono la possibilità che gran parte di questo lavoro pseudonimo, spesso pubblicato da Octagon Press, la casa editrice di Shah, potesse essere stato scritto dallo stesso Shah.

Sostenendo un'interpretazione alternativa di questa letteratura, lo studioso religioso Andrew Rawlinson ha proposto che piuttosto che un "inganno egoistico [...] trasparente", potrebbe essere stato un "mascheramento - qualcosa che per definizione deve essere visto attraverso" . Affermando che "una critica delle posizioni radicate non può essere di per sé fissa e dottrinale", e rilevando che l'intento di Shah era sempre stato quello di minare false certezze, ha sostenuto che il "mito dello Shah" creato da questi scritti potrebbe essere stato uno strumento didattico, piuttosto che uno strumento di occultamento; qualcosa "fatto per essere decostruito - che dovrebbe dissolversi quando lo tocchi". Rawlinson ha concluso che Shah "non può essere preso alla lettera. I suoi stessi assiomi precludono la possibilità stessa".

Valutazione

La vincitrice del premio Nobel Doris Lessing è stata profondamente influenzata da Shah.

Doris Lessing, uno dei più grandi difensori di Shah, ha dichiarato in un'intervista del 1981: "Ho trovato il Sufismo come insegnato da Idries Shah, che pretende di essere la reintroduzione di un antico insegnamento, adatto a questo tempo e a questo luogo. Non è roba rigurgitata dall'Oriente o dall'Islam annacquato o qualcosa del genere." Nel 1996, commentando la morte di Shah in The Daily Telegraph , dichiarò di aver incontrato Shah a causa di The Sufis , che era per lei il libro più sorprendente che avesse letto, e un libro che le cambiò la vita. Descrivendo l'uvre di Shah come un "fenomeno come nient'altro nel nostro tempo", lo ha caratterizzato come un uomo poliedrico, la persona più spiritosa che si sarebbe mai aspettata di incontrare, gentile, generoso, modesto ("Non guardarmi così tanto in faccia , ma prendi ciò che è nella mia mano", cita lui dicendo), e il suo buon amico e insegnante per 30 anni e più.

Arthur J. Deikman , un professore di psichiatria e ricercatore di lunga data nell'area della meditazione e del cambiamento di coscienza che ha iniziato il suo studio sulle storie di insegnamento sufi nei primi anni settanta, ha espresso l'opinione che gli psicoterapeuti occidentali potrebbero beneficiare della prospettiva fornita dal sufismo e la sua essenza universale, purché i materiali adatti fossero studiati nel modo e nella sequenza corretti. Dato che gli scritti e le traduzioni di Shah di storie di insegnamento sufi sono stati progettati con questo scopo in mente, li ha raccomandati a coloro che sono interessati a valutare la questione da soli, e ha notato che molte autorità avevano accettato la posizione di Shah come portavoce del sufismo contemporaneo. Lo psicologo e ricercatore della coscienza Charles Tart ha commentato che gli scritti di Shah avevano "prodotto in [lui] un apprezzamento più profondo di cosa sia la psicologia di qualsiasi altra cosa mai scritta".

Quando gli fu chiesto di dare una valutazione di Shah nel 1973, JG Bennett disse che Shah stava svolgendo un lavoro importante su larga scala, "suscitando le persone in modo molto efficace dappertutto, facendole pensare, mostrando loro che modi di pensiero che sembrano essere liberi sono davvero in gran parte condizionati." Si riferiva a Shah come al Krishnamurti del Sufismo, che abbatte le idee fisse delle persone in molte direzioni come parte di un processo di risveglio che è "una preparazione molto necessaria per il nuovo mondo".

Il filosofo e mistico indiano Rajneesh , in seguito noto come Osho, commentando il lavoro di Shah, descrisse i Sufi come "solo un diamante. Il valore di ciò che ha fatto in The Sufis è incommensurabile". Ha aggiunto che Shah era "l'uomo che ha introdotto Mulla Nasrudin in Occidente, e ha reso un servizio incredibile. Non può essere ripagato. [...] Idries Shah ha reso ancora più belli i piccoli aneddoti di Nasrudin ... [egli] non solo ha la capacità di tradurre esattamente le parabole, ma anche di abbellirle, di renderle più toccanti, più acute."

Richard Smoley e Jay Kinney , scrivendo in Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), hanno pronunciato The Sufis di Shah come "un'introduzione estremamente leggibile e di ampio respiro al sufismo", aggiungendo che "l'inclinazione di Shah è evidente ovunque, e alcune affermazioni storiche sono discutibili (nessuna è annotata a piè di pagina), ma nessun altro libro è riuscito come questo nel suscitare interesse per il sufismo nel lettore comune". Hanno descritto Learning How to Learn , una raccolta di interviste, discorsi e brevi scritti, come una delle migliori opere di Shah, fornendo un solido orientamento al suo approccio "psicologico" al lavoro sufi, notando che al suo meglio, "Shah fornisce intuizioni che inoculano studenti contro gran parte delle sciocchezze nel mercato spirituale."

Ivan Tyrrell e lo psicologo sociale Joe Griffin , nel loro libro sui bisogni emotivi innati, Human Givens: Un nuovo approccio alla salute emotiva e al pensiero chiaro , hanno scritto che Shah "più di chiunque altro, ha compreso e apprezzato il vero significato dei dati della natura umana. ". In un altro libro, Godhead: The Brain's Big Bang – L'origine esplosiva della creatività, del misticismo e della malattia mentale , hanno detto che le storie di Shah, "quando raccontate a giovani e meno giovani [...] stabiliscono schemi nella mente, non solo per vivere e superare le difficoltà quotidiane ma anche per percorrere il sentiero spirituale.Il loro impatto potrebbe non essere riconosciuto o sentito per mesi o anni dopo averli ascoltati o letti per la prima volta, ma alla fine il contenuto strutturale che contengono sfrutterà la natura pattern-matching del cervello e consentire agli studenti di osservare il funzionamento delle proprie risposte emotivamente condizionate alle mutevoli circostanze della vita. Rende quindi più facile per loro intraprendere qualsiasi azione richiesta dalla realtà e per le loro menti di connettersi a regni superiori. Le storie di insegnamento dovrebbero essere lette, raccontate e riflesse, ma non analizzate intellettualmente, perché questo distrugge l'impatto benefico che altrimenti avrebbero avuto sulla tua mente." Shah, hanno aggiunto, era "un grande collezionista ed editore di racconti e scritti che contengono questa qualità di 'impatto a lungo termine'. Ha compreso l'importanza vitale per l'umanità dell'aspetto di 'progetto mentale' e i suoi libri sono pieni di nutrimento esempi."

Olav Hammer nota che durante gli ultimi anni di Shah, quando la generosità degli ammiratori lo aveva reso veramente ricco ed era diventato una figura rispettata tra le alte sfere della società britannica, sorsero controversie a causa delle discrepanze tra i dati autobiografici - menzionando la parentela con il profeta Maometto , affiliazioni con un ordine sufi segreto in Asia centrale , o la tradizione in cui è stato insegnato Gurdjieff – e fatti storici recuperabili. Mentre potrebbe esserci stato un legame di parentela con il profeta Maometto , il numero di persone che condividono un tale legame oggi, 1300 anni dopo, sarebbe di almeno un milione. Altri elementi dell'autobiografia di Shah sembravano essere pura finzione. Anche così, Hammer ha osservato che i libri di Shah sono rimasti molto richiesti dal pubblico e che ha svolto "un ruolo significativo nel rappresentare l'essenza del sufismo come distillato non confessionale, individualistico e affermativo della saggezza spirituale".

Peter Wilson scrisse che se Shah era stato un truffatore, era stato un "estremamente dotato", perché a differenza degli scrittori meramente commerciali, si era preso il tempo di produrre un sistema elaborato e coerente internamente che attirasse "un'intera gamma di più o meno personaggi eminenti", e aveva "provocato e stimolato il pensiero in molti ambienti diversi". Moore riconobbe che Shah aveva dato una sorta di contributo alla divulgazione di un sufismo umanistico e aveva "portato energia e risorse alla sua autoesaltazione", ma si concluse con la conclusione schiacciante che quello di Shah era "un 'Sufismo' senza sacrificio di sé, senza autotrascendenza, senza l'aspirazione della gnosi , senza tradizione, senza il Profeta, senza il Corano , senza l'Islam e senza Dio. Semplicemente questo."

Gore Vidal ha affermato che "i libri di Shah sono molto più difficili da leggere di quanto non fossero da scrivere".

L' accoglienza dei sufi

Anche l'accoglienza del movimento di Shah è stata caratterizzata da polemiche. Alcuni orientalisti erano ostili, in parte perché Shah presentava gli scritti sufi classici come strumenti per l'autosviluppo da utilizzare dalle persone contemporanee, piuttosto che come oggetti di studio storico. L'orientalista tedesco di fama internazionale Annemarie Schimmel ha commentato che I Sufi , insieme agli altri libri di Shah, "dovrebbero essere evitati dagli studenti seri".

L'introduzione di Graves a The Sufis , scritta con l'aiuto di Shah, descriveva Shah come "nella linea di discendenza maschile più anziana del profeta Maometto " e come avendo ereditato "misteri segreti dai Califfi , i suoi antenati. Egli è, infatti, un Gran Sceicco del Sufi Tariqa ...» In privato, però, scrivendo a un amico, Graves confessò che questo era «fuorviante: è uno di noi, non un personaggio musulmano». L'introduzione non è inclusa nelle edizioni Octagon Press del libro dopo il 1983, ma è sempre stata inclusa nelle edizioni Anchor/Doubleday.

E il critico più feroce di Shah, lo studioso dell'Università di Edimburgo LP Elwell-Sutton , in un articolo del 1975 critico nei confronti di quelli che chiamava "pseudo-sufi" come Gurdjieff e Shah, sosteneva che Graves avesse cercato di "aggiornare" il "lignaggio piuttosto mediocre" di Shah, e che il riferimento alla linea di discendenza maschile più anziana di Maometto era una "gaffe piuttosto sfortunata", poiché i figli di Maometto erano tutti morti durante l'infanzia. Sebbene Elwell-Sutton abbia accettato che la famiglia fosse Sayyid discendente dal settimo Imam Musa al-Kadhim , il pronipote di Hussein ibn Ali , che era il figlio minore del matrimonio di Fatimah (la figlia del Profeta) e Alī ibn Abī Ṭālib , lo considerava un "lignaggio indistinto" senza alcuna santità speciale perché "I Sayyid proliferano in tutto il mondo islamico, in tutti i ceti sociali e su entrambi i lati di ogni recinto religioso e politico". Ha descritto i libri di Shah come "banali", pieni di errori di fatto, traduzioni sciatte e imprecise e persino errori di ortografia di nomi e parole orientali - "un groviglio di luoghi comuni, irrilevanze e semplici mumbo-jumbo", aggiungendo per buona misura che Shah aveva " una notevole opinione della sua stessa importanza". Prese una vaga visione della festschrift di Rushbrook Williams (raccolta scritta in onore di) Shah, dicendo che considerava egocentriche molte delle affermazioni fatte nel libro a nome di Shah e di suo padre, riguardo alla loro rappresentazione della tradizione sufi. pubblicità segnata da un "disarmante disprezzo dei fatti". Esprimendo divertimento e stupore per il "modo servile" degli interlocutori di Shah in un'intervista radiofonica alla BBC, Elwell-Sutton ha concluso che alcuni intellettuali occidentali erano "così disperati nel trovare risposte alle domande che li sconcertano, che, confrontati con saggezza dal 'misterioso Oriente,' abbandonano le loro facoltà critiche e si sottomettono al lavaggio del cervello del tipo più crudo". Per Elwell-Sutton, il sufismo di Shah apparteneva al regno dello "pseudo-sufismo", "centrato non su Dio ma sull'uomo".

Omar Khayyam affare

Alla fine degli anni '60 e all'inizio degli anni '70, Shah fu attaccato per una controversia relativa alla pubblicazione nel 1967 di una nuova traduzione del Rubaiyat di Omar Khayyam , da parte di Robert Graves e del fratello maggiore di Shah, Omar Ali-Shah . La traduzione, che presentava il Rubaiyat come un poema sufi, era basata su una " presepe " annotata , presumibilmente derivata da un manoscritto che era stato in possesso della famiglia Shah per 800 anni. LP Elwell-Sutton, un orientalista dell'Università di Edimburgo , e altri che hanno recensito il libro hanno espresso la loro convinzione che la storia dell'antico manoscritto fosse falsa.

Graves si aspettava che il padre di Shah, Sirdar Ikbal Ali Shah , presentasse il manoscritto originale per chiarire la questione, ma morì in un incidente d'auto a Tangeri nel novembre 1969. Un anno dopo, Graves chiese a Idries Shah di produrre il manoscritto. Shah ha risposto in una lettera che il manoscritto non era in suo possesso, ma anche se lo fosse, produrlo non proverebbe nulla, perché non potrebbe essere datato con precisione con i metodi attuali e la sua autenticità sarebbe comunque contestata. Era tempo, scriveva Shah, "che ci rendessimo conto che le iene che fanno tanto rumore sono intente solo all'opposizione, alla distruttività e a portare avanti una campagna quando, diciamocelo, nessuno sta davvero ascoltando". Ha aggiunto che suo padre era stato così infuriato da coloro che lanciavano queste denigrazione che si era rifiutato di impegnarsi con loro, e sentiva che la risposta di suo padre era stata corretta. Graves, notando che ora era ampiamente percepito come caduto preda del grossolano inganno dei fratelli Shah, e che questo influiva sulle entrate derivanti dalla vendita di altri suoi scritti storici, insistette sul fatto che la produzione del manoscritto era diventata "una questione d'onore familiare". Premette di nuovo Shah, ricordandogli le precedenti promesse di produrre il manoscritto se fosse stato necessario.

Nessuno dei fratelli ha mai prodotto il manoscritto, il che ha portato il nipote e biografo di Graves a pensare che era difficile credere - tenendo conto dei molti obblighi dei fratelli Shah nei confronti di Graves - che avrebbero trattenuto il manoscritto se fosse mai esistito nel primo posto. Secondo la sua vedova che scrisse molti anni dopo, Graves aveva "completa fede" nell'autenticità del manoscritto a causa della sua amicizia con Shah, anche se non aveva mai avuto la possibilità di vedere il testo di persona. Il consenso degli studiosi oggi è che il manoscritto " Jan-Fishan Khan " fosse una bufala e che la traduzione di Graves/Ali-Shah fosse in realtà basata sull'analisi di uno studioso dilettante vittoriano delle fonti utilizzate dal precedente traduttore di Rubaiyat Edward FitzGerald .

Lavori

Studi sull'inglese

L'Inghilterra più oscura ISBN 0-86304-039-X (1987)
I nativi sono irrequieti ISBN 0-86304-044-6 (1988)
Manuale dell'inglese ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Viaggiare

Destinazione Mecca ISBN 0-900860-03-0 (1957)

fantascienza

Kara Kush , Londra: William Collins Sons and Co., Ltd. . ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Folclore

I racconti del mondo ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Per bambini

Neem il mezzo ragazzo ISBN 1-883536-10-3 (1998)
La moglie del contadino ISBN 1-883536-07-3 (1998)
Il leone che si vide nell'acqua ISBN 1-883536-25-1 (1998)
Il ragazzo senza nome ISBN 1-883536-20-0 (2000)
Il ragazzo intelligente e il terribile animale pericoloso ISBN 1-883536-51-0 (2000)
Il cavallo magico ISBN 1-883536-26-X (2001)
L'uomo dalle cattive maniere ISBN 1-883536-30-8 (2003)
La vecchia e l'aquila ISBN 1-883536-27-8 (2005)
Il pollo sciocco ISBN 1-883536-50-2 (2005)
Fatima la filatrice e la tenda ISBN 1-883536-42-1 (2006)
L'uomo e la volpe ISBN 1-883536-43-X (2006)

nel ruolo di Arkon Daraul

Una storia di società segrete ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
Streghe e stregoni ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

nel ruolo di Omar Michael Burke

Tra i Dervisci (Octagon Press, 1973).

Interviste audio, seminari e conferenze

Shah, Idries e Pat Williams. Un quadro per nuove conoscenze. Londra: Seminar Cassettes, 1973. Registrazione sonora.
Scià, Idris. Domande e risposte. Londra: Seminar Cassettes, 1973. Registrazione sonora.
King, Alexander, Idries Shah e Aurelio Peccei. Il mondo e gli uomini. Cassette per seminari, 1972. Registrazione sonora.
Re, Alessandro, et al. Tecnologia: la spada a due tagli. Londra: Seminar Cassettes, 1972. Registrazione sonora.
Imparare dalle storie (1976 Lezione) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
Sulla natura della conoscenza sufi (1976 Lezione) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
An Advanced Psychology of the East (1977 Lezione) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
Superare i presupposti che inibiscono lo sviluppo spirituale ; precedentemente intitolato A Psychology of the East (1976 Lecture) ISBN 1-883536-23-5 (2000)

Guarda anche

L'Istituto per la ricerca culturale (1965-2013)
La Fondazione Idries Shah (dal 2013 in poi)

Appunti

^ Augy Hayter, uno studente sia di Idries che di Omar Ali-Shah, afferma che l'articolo, pubblicato sul Blackwood's Magazine , è stato scritto da Idries Shah con uno pseudonimo. Quando Reggie Hoare, un gurdjieffiano e socio di Bennett, scrisse all'autore presso la rivista, incuriosito dalla descrizione di esercizi noti solo a un numero molto ristretto di studenti di Gurdjieff, fu Shah a rispondere a Hoare, e Hoare a presentare Shah a Bennet. Lo stesso Shah, secondo Hayter, in seguito descrisse l'articolodel Blackwood's Magazine come "pesca a strascico". ( Hayter, Augy (2002). Fictions and Factions . Reno, NV/Paris, France: Tractus Books. p. 187. ISBN 2-909347-14-1.)
^ Alcune fonti hanno descritto Shah come un "membro fondatore" del Club di Roma. Augy Hayter afferma: "In una certa misura, si può dire che una buona parte della letteratura pubblicata da Shah e dai suoi amici sotto vari pseudonimi è stata progettata per fungere da esca. Occupava allo stesso modo aspiranti studenti e oppositori e infiammava i critici a un livello abbastanza sorprendente.Molto era falso: Shah sapeva perfettamente di non essere un membro fondatore del Club di Roma, era un membro per un breve periodo e gli è stato gentilmente chiesto di andarsene perché non si è presentato agli incontri; ma questa mitologia intorno al personaggio pubblico di Shah era necessaria per fornire la menzogna onirica senza la quale nessuna verità può esistere, perché uno studente deve sempre avere una scelta." ( Hayter, Augy (2002). Fictions and Factions . Reno , NV/Parigi, Francia: Tractus Books, p. 262. ISBN 2-909347-14-1.)

citazioni

Bibliografia

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link esterno

[23] Augy Hayter, uno studente sia di Idries che di Omar Ali-Shah, afferma che l'articolo, pubblicato sul Blackwood's Magazine , è stato scritto da Idries Shah con uno pseudonimo. Quando Reggie Hoare, un gurdjieffiano e socio di Bennett, scrisse all'autore presso la rivista, incuriosito dalla descrizione di esercizi noti solo a un numero molto ristretto di studenti di Gurdjieff, fu Shah a rispondere a Hoare, e Hoare a presentare Shah a Bennet. Lo stesso Shah, secondo Hayter, in seguito descrisse l'articolodel Blackwood's Magazine come "pesca a strascico". ( Hayter, Augy (2002). Fictions and Factions . Reno, NV/Paris, France: Tractus Books. p. 187. ISBN 2-909347-14-1.)

[40] Alcune fonti hanno descritto Shah come un "membro fondatore" del Club di Roma. Augy Hayter afferma: "In una certa misura, si può dire che una buona parte della letteratura pubblicata da Shah e dai suoi amici sotto vari pseudonimi è stata progettata per fungere da esca. Occupava allo stesso modo aspiranti studenti e oppositori e infiammava i critici a un livello abbastanza sorprendente.Molto era falso: Shah sapeva perfettamente di non essere un membro fondatore del Club di Roma, era un membro per un breve periodo e gli è stato gentilmente chiesto di andarsene perché non si è presentato agli incontri; ma questa mitologia intorno al personaggio pubblico di Shah era necessaria per fornire la menzogna onirica senza la quale nessuna verità può esistere, perché uno studente deve sempre avere una scelta." ( Hayter, Augy (2002). Fictions and Factions . Reno , NV/Parigi, Francia: Tractus Books, p. 262. ISBN 2-909347-14-1.)

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