Storia della Chiesa Ortodossa Orientale - History of the Eastern Orthodox Church

La storia della Chiesa ortodossa orientale è la formazione, gli eventi e la trasformazione della Chiesa ortodossa orientale nel tempo.

Secondo la tradizione ortodossa orientale la storia della Chiesa ortodossa orientale è fatta risalire a Gesù Cristo e agli apostoli . Gli Apostoli nominarono successori, noti come vescovi , e nominarono a loro volta altri vescovi in ​​un processo noto come successione apostolica . Nel corso del tempo, sono stati istituiti cinque Patriarcati per organizzare il mondo cristiano e quattro di questi antichi Patriarcati rimangono oggi ortodossi. Il cristianesimo ortodosso raggiunse la sua forma attuale nella tarda antichità (nel periodo dal III all'VIII secolo), quando si tennero i Concili ecumenici , furono risolte le controversie dottrinali, i Padri della Chiesa vivevano e scrivevano e le pratiche di culto ortodosso si stabilirono nei loro forma permanente (comprese le liturgie e le feste maggiori della Chiesa).

Nell'alto medioevo , i missionari ortodossi diffusero il cristianesimo verso nord, presso i bulgari , i serbi , i russi e altri. Nel frattempo, tra i quattro Patriarcati d'Oriente e la Chiesa latina di Roma ebbe luogo un graduale processo di allontanamento, culminato con il Grande Scisma nell'XI secolo, in cui l'Ortodossia e la Chiesa latina (in seguito chiamata Chiesa cattolica romana) si separarono l'una dall'altra. . Nel tardo medioevo, la caduta di Costantinopoli portò gran parte dei cristiani ortodossi del mondo sotto il dominio turco ottomano. Tuttavia, l'Ortodossia continuò a fiorire in Russia , così come all'interno dell'Impero ottomano tra i popoli sudditi cristiani di quest'ultimo. Quando l'Impero ottomano decadde nel XIX secolo e diverse nazioni a maggioranza ortodossa riconquistarono la loro indipendenza, organizzarono una serie di nuove chiese ortodosse autocefale nell'Europa meridionale e orientale.

Le giurisdizioni ortodosse orientali con il maggior numero di aderenti nei tempi moderni sono le chiese ortodosse russe e rumene . Le più antiche comunità ortodosse orientali esistenti oggi sono le chiese di Gerusalemme , Antiochia , Alessandria , Costantinopoli e Georgia .

Cristianesimo primitivo

epoca apostolica

Il cristianesimo si diffuse per la prima volta nella metà orientale dell'Impero Romano, prevalentemente di lingua greca . Gli Apostoli viaggiarono molto in tutto l'impero, stabilendo comunità nelle principali città e regioni, con la prima comunità che apparve a Gerusalemme , seguita da comunità ad Antiochia , in Etiopia e in altre. Una prima crescita avvenne anche nei due centri politici di Roma e della Grecia , oltre che a Bisanzio (inizialmente centro minore sotto il metropolita di Eraclea, ma poi divenuto Costantinopoli ). L'Ortodossia crede nella successione apostolica che credono sia stata stabilita dagli Apostoli nel Nuovo Testamento ; questo ha giocato un ruolo chiave nella visione delle comunità di se stessa come conservatrice della tradizione cristiana originale. Storicamente la parola "chiesa" non significava un edificio o una struttura abitativa (per cui i grecofoni avrebbero potuto usare la parola " basilica ") ma indicava una comunità o un raduno di popoli simili (vedi ekklesia ). La prima ecclesiologia postulerebbe che l' assemblea eucaristica , sotto l'autorità e il permesso di un Vescovo , è ciò che costituisce una Chiesa. Come disse sant'Ignazio di Antiochia : "Nessuno faccia nulla che abbia relazione con la Chiesa senza il vescovo. Si consideri questa una propria eucaristia, che è [amministrata] o dal vescovo, o da colui al quale l'ha affidata . Dovunque appaia il vescovo, là sia anche la moltitudine [del popolo], così come dovunque è Gesù Cristo, là è la Chiesa cattolica.Non è lecito senza il vescovo né battezzare né celebrare una festa d'amore . "

La chiesa o comunità originaria dell'Oriente prima del Grande Scisma comprendeva:

La chiesa di Roma per tradizione fu fondata sia da San Pietro che da San Paolo.

La persecuzione sistematica della chiesa paleocristiana la fece diventare un movimento clandestino. Le prime chiese legali fuori terra furono costruite in Armenia ( vedi Echmiadzin ). L'Armenia divenne il primo paese a legalizzare il cristianesimo (intorno al 301 d.C. ) sotto il re Tiridate III e ad abbracciarlo anche come religione di stato nel 310 d.C. Tuttavia, le chiese illegali prima della "legalizzazione cristiana" sono menzionate nel corso della storia della chiesa; per esempio, nella Città di Nisibi durante le persecuzioni di Diocleziano . Delle chiese sotterranee che esistevano prima della legalizzazione, alcune sono registrate come esistite nelle catacombe d'Europa cioè Catacombe di Roma e anche in Grecia (vedi Grotta dell'Apocalisse , La Chiesa di San Giorgio e la chiesa di Pergamo ) e anche nella città sotterranee dell'Anatolia come la città sotterranea di Derinkuyu ( vedi anche Monastero delle caverne e Bab Kisan ). Degni di nota sono anche la Chiesa di San Pietro ad Antiochia e il Cenacolo a Gerusalemme.

Età patristica

Gran parte dell'organizzazione ufficiale della struttura ecclesiastica , chiarendo il vero dai falsi insegnamenti è stata fatta dai vescovi della chiesa. Le loro opere sono chiamate Patristica . Questa tradizione di chiarificazione può essere vista come stabilita nei santi della Chiesa ortodossa denominati Padri apostolici , vescovi stessi stabiliti dalla successione apostolica . Ciò continuò anche nell'epoca in cui la pratica della religione del cristianesimo divenne legale (vedi i Concili Ecumenici).

Il canone biblico iniziò con i libri ufficialmente accettati dell'Antico Testamento greco Koinè (che precede il cristianesimo). Questo canone , chiamata Settanta o settanta , continua ad essere il Vecchio Testamento della fede ortodossa, insieme con il Nuovo Testamento s' Una buona notizia (vangeli), Rivelazioni e Lettere degli Apostoli (tra cui Atti degli Apostoli e della Lettera ai Ebrei ). Il primo testo del Nuovo Testamento è stato scritto in greco comune o koinè. I testi dell'Antico Testamento erano stati precedentemente tradotti in un'unica lingua, la koinè greca, al tempo di Tolomeo II Filadelfo nel 200 a.C.

I primi cristiani non avevano modo di avere una copia delle opere che in seguito divennero canoniche e altre opere ecclesiastiche accettate ma non canonizzate. Gran parte dei servizi liturgici della chiesa originale funzionavano come mezzo per apprendere queste opere. I servizi della Chiesa ortodossa oggi continuano a svolgere questa funzione educativa. La questione della raccolta delle varie opere delle chiese orientali e della loro compilazione in un canone, ciascuna confermata come testo autentico, è stato un processo lungo e lungo. Gran parte di questo processo è stato motivato dalla necessità di affrontare varie eresie. In molti casi, gli stessi gruppi eretici avevano iniziato a compilare e diffondere testi che usavano per convalidare le loro posizioni, posizioni che non erano coerenti con il testo, la storia e le tradizioni della fede ortodossa.

Divina Liturgia

I servizi liturgici, in particolare il servizio eucaristico , si basano sulla ripetizione delle azioni di Gesù ("fate questo in memoria di me"), sull'uso del pane e del vino e sul pronunciare le sue parole (note come le parole dell'istituzione). La chiesa ha il resto del rituale liturgico radicato nella Pasqua ebraica , nel Siddur , nel Seder e nei servizi della sinagoga , incluso il canto degli inni (specialmente i Salmi ) e la lettura delle Scritture ( Antico e Nuovo Testamento ). L'uniformità finale dei servizi liturgici si è consolidata dopo che la chiesa ha stabilito un canone biblico , basandosi sulle Costituzioni apostoliche e sulla letteratura clementina .

Bibbia

Nella visione ortodossa, la Bibbia rappresenta quei testi approvati dalla chiesa allo scopo di trasmettere le parti più importanti di ciò che già credeva. Il più antico elenco di libri per il canone è il frammento muratoriano risalente al c. 170 (vedi anche Chester Beatty Papyri ). Il più antico canone completo della Bibbia cristiana è stato trovato nel Monastero di Santa Caterina (vedi Codex Sinaiticus ) e successivamente venduto agli inglesi dai sovietici nel 1933. Parti del codice sono ancora considerate rubate dal Monastero ancora oggi. Questi testi (nel loro insieme) non furono universalmente considerati canonici fino a quando la chiesa non li esaminò, li elaborò, li accettò e li ratificò nel 368 d.C. (vedi anche il Concilio di Laodicea ). La salvezza o soteriologia dal punto di vista ortodosso si ottiene non mediante la conoscenza delle scritture ma essendo un membro della chiesa o della comunità e coltivando phronema e theosis attraverso la partecipazione alla chiesa o alla comunità.

pentarchia

Nel V secolo, l' ecclesiologia cristiana aveva organizzato una " pentarchia " gerarchica , o sistema di cinque sedi ( patriarcati ), con un ordine di precedenza stabilito. I primi quattro dei patriarchi si trovavano nelle più grandi città dell'Impero Romano, mentre il quinto era a Gerusalemme, città che trasse la sua importanza dall'essere il luogo dove fu fondata la Chiesa cristiana, nonostante le sue dimensioni relativamente ridotte. Tutte e cinque le località avevano anche comunità cristiane che facevano risalire il loro lignaggio a uno o più apostoli.

Così, in ordine di precedenza, i cinque patriarcati (e gli Apostoli rivendicati come fondatori da ciascun patriarcato) erano i seguenti:

Si segnala che due patriarcati sono stati fondati da san Pietro, il patriarcato di Roma e il patriarcato di Antiochia. Le chiese orientali accettano Antiochia come chiesa fondata da San Pietro (vedi la Chiesa greco-ortodossa di Antiochia e la Chiesa siro-ortodossa ).

periodo bizantino

Hagia Sophia di notte

Fu con l'istituzione dell'Impero Romano d'Oriente da parte dell'imperatore Costantino il Grande che il cristianesimo fu legalizzato ( Editto di Milano , 313). Fu solo allora che la sistematica persecuzione romana dei cristiani si fermò, anche se riemerse in seguito, anche se temporaneamente, sotto il paganesimo romano (l'imperatore Giuliano l'Apostata ). Il cristianesimo come ortodosso non fu stabilito come religione di stato nella parte orientale dell'Impero Romano fino a quando Teodosio I non convocò il Primo Concilio di Costantinopoli o il ( secondo concilio ecumenico ) nel 381. Questo concilio pose fine alla controversia sull'arianesimo stabilendo il Concilio Trinitario dottrina.

La legalizzazione includeva la convocazione dei Concili Ecumenici per risolvere le controversie e stabilire il dogma della chiesa su cui l'intera chiesa sarebbe stata d'accordo. Definendo così cosa significa essere cristiano in un senso universale o ampio della parola, la parola greca per universale è katholikós o cattolico. Questi concili sono anche la continuazione della tradizione conciliare della chiesa che precedette la legalizzazione (vedi Sinodo ). Secondo Joseph Raya , "la cultura bizantina e l' ortodossia sono la stessa cosa".

Negli anni '530 la seconda Chiesa della Santa Sapienza (Hagia Sophia) fu costruita a Costantinopoli sotto l'imperatore Giustiniano I , per diventare il centro della comunità ecclesiastica per i governanti dell'Impero Romano d'Oriente o Bisanzio . La prima chiesa era stata distrutta durante le rivolte di Nika .

Concili ecumenici

Questi concili pre-ecumenici includono il Concilio di Gerusalemme c. 50, Concilio di Roma (155) , Secondo Concilio di Roma 193 d.C., Concilio di Efeso 193 d.C., Concilio di Cartagine (251) , Concilio di Iconio 258 d.C., Concilio di Antiochia (264) , Concili d'Arabia 246–247 d.C., Concilio di Elvira 306 d.C., Concilio di Cartagine (311) , Sinodo di Neo-Cesarea 314 d.C. Concilio di Ancira 314 d.C., Concilio di Arles (314) . Il primo concilio ecumenico in parte fu una continuazione delle questioni dottrinali trinitarie affrontate nella pre-legalizzazione dei concili o sinodi del cristianesimo (per esempi si vedano i Sinodi di Antiochia tra il 264-269 d.C. e il Sinodo di Elvira ). In quanto tali, costituiscono uno standard permanente per una comprensione ortodossa della Trinità, la persona o ipostasi di Cristo, l'incarnazione.

La tradizione dei concili all'interno della chiesa è iniziata con il concilio apostolico di Gerusalemme , ma questo concilio non è annoverato come concilio ecumenico. È stato convocato per affrontare la tradizione abramitica della circoncisione e la sua relazione con i gentili convertiti (Atti 15). Le sue decisioni sono accettate da tutti i cristiani e le definizioni successive di un concilio ecumenico per conformarsi a questo unico concilio biblico.

I primi sette Concili ecumenici si tennero tra il 325 (il Primo Concilio di Nicea ) e il 787 (il Secondo Concilio di Nicea ), che gli ortodossi riconoscono come l'interpretazione definitiva del dogma cristiano.

Primo Concilio di Nicea (Nicea, 325)
convocato dall'imperatore romano Costantino, condannando la visione di Ario che il Figlio è un essere creato inferiore al Padre.
Secondo Concilio Ecumenico (Costantinopoli, 381)
definire la natura dello Spirito Santo contro coloro che affermano la sua disuguaglianza con le altre persone della Trinità . Sotto Teodosio I questo concilio segna la fine del conflitto ariano nell'Impero Romano d'Oriente.
Terzo Concilio Ecumenico (Efeso 431)
affermava che Maria è veramente "Donatrice" o "Madre" di Dio ( Theotokos ), contrariamente agli insegnamenti di Nestorio .
Quarto Concilio Ecumenico (Calcedone, 451)
affermava che Gesù è veramente Dio e veramente uomo, senza mescolanza delle due nature, contrariamente all'insegnamento monofisita .
V Concilio Ecumenico (Costantinopoli, 553)
interpretare i decreti di Calcedonia e spiegare ulteriormente la relazione delle due nature di Gesù; condannò anche gli insegnamenti di Origene sulla preesistenza dell'anima, e l' Apocatastasi .
VI Concilio Ecumenico (Costantinopoli, 681)
dichiarando che Cristo ha due volontà delle sue due nature, umana e divina, contrarie agli insegnamenti dei monoteliti .
Settimo Concilio Ecumenico (Nicea, 787)
chiamato sotto l' imperatrice Irene regnante , affermava la fabbricazione e la venerazione delle icone , vietando anche il culto delle icone e la realizzazione di statue tridimensionali. Ha annullato la dichiarazione di un precedente concilio che si era chiamato il settimo concilio ecumenico e ha anche annullato il suo status (vedi articolo separato sull'iconoclastia ). Quella precedente Consiglio era stato tenuto sotto l'iconoclasta dell'imperatore Costantino V . Si incontrò con più di 340 vescovi a Costantinopoli e Hieria nel 754, dichiarando un errore la realizzazione di icone di Gesù o dei santi, principalmente per ragioni cristologiche .

La Chiesa ortodossa riconosce anche il quarto Concilio di Costantinopoli dell'879 come ecumenico e continua a partecipare a concili dogmaticamente vincolanti.

Affrontare l'arianesimo

Eusebio di Cesarea

Il Primo Concilio Ecumenico fu convocato per affrontare ancora una volta la divinità di Cristo (vedi Paolo di Samosata e i Sinodi di Antiochia ) ma questa volta attraverso gli insegnamenti di Ario , un presbitero egiziano di Alessandria , il quale insegnava che Gesù Cristo fu creato, seppur divino , e non Dio in essenza: sia il Padre che il Figlio dove di "simili" essenza o essere (vedi homoiousia ) ma non della stessa essenza o essere (vedi homoousia ). Gran parte della controversia riguardava la frase kenotica che Cristo espresse nel Nuovo Testamento per esprimere la sottomissione a Dio Padre. Questo concilio ecumenico dichiarò che Gesù Cristo era un distinto da Dio in esistenza ( hypostasis o persona). Gesù era Dio in essenza, essere e natura ( ousia o substantia).

Il primo consiglio non pose fine al conflitto. Quando l'imperatore Costantino I fu battezzato, il battesimo fu eseguito da un vescovo ariano e parente, Eusebio di Nicomedia . Anche le accuse di corruzione cristiana di Costantino (vedi la svolta costantiniana ) ignorano il fatto che Costantino deposto Atanasio di Alessandria e successivamente restaurato Ario, che era stato bollato come un eresiarca dal Concilio di Nicea . Dopo la sua morte, a Costantino I succedettero due imperatori ariani Costanzo II (figlio di Costantino I) e Valente . Fu solo con i regni di Graziano e Teodosio che l'arianesimo fu effettivamente spazzato via dalla classe dirigente e dall'élite dell'Impero d'Oriente. La moglie di Teodosio, Santa Flacilla, fu determinante nella sua campagna per porre fine all'arianesimo. Questo in seguito culminò nell'uccisione di circa 300.000 cristiani ortodossi per mano degli ariani a Milano nel 538 d.C.

iconoclastia

L' iconoclastia (730–787 e 813–843) fu un movimento all'interno della chiesa bizantina per stabilire che la cultura cristiana dei ritratti (vedi icona ) della famiglia di Cristo e dei successivi cristiani e scene bibliche non erano di origine cristiana e quindi eretiche . Il gruppo distrusse gran parte della storia dell'arte delle chiese cristiane, fino a quando non fu successivamente definito come eretico stesso sotto il settimo concilio ecumenico . Gli iconoclasti consideravano la tradizione delle icone contraria al divieto delle "immagini scolpite", interpretate in senso stretto come "incise o intagliate". Questo proibì molti degli ornamenti che a Mosè fu comandato di creare nei passaggi subito dopo che il comandamento era stato dato, cioè i cherubini, così come la Croce e altri oggetti sacri. La Chiesa ortodossa intende questo in un senso più ampio come un divieto di nessuna immagine scolpita : il popolo di Dio non deve creare idoli e poi adorarli.

Tensioni con il Papato

Inoltre, la perdita del Patriarcato di Alessandria in seguito allo scisma relativo al Concilio di Calcedonia (451), che portò alla separazione tra la Chiesa bizantina e la Chiesa copta alessandrina , nonché la caduta dei Patriarcati di Antiochia e di Gerusalemme a seguito della la conquista della Palestina e della Siria durante l'ascesa dell'Islam , rese la teoria della Pentarchia più una semplice teoria che una realtà pratica. Questi eventi portarono anche il Patriarca di Costantinopoli a centralizzare più potere nel suo ufficio, agendo da solo come unico Patriarca rimasto in Oriente fino alla caduta dell'Impero Bizantino nel 1453 .

Erano coinvolti due problemi fondamentali: il primato del vescovo di Roma e la processione dello Spirito Santo. Queste differenze dottrinali sono stati discussi apertamente durante il patriarcato di Fozio I .

Roma iniziò a interpretare il suo primato tra la Pentarchia delle cinque sedi in termini di sovranità, come un diritto dato da Dio che implicava la giurisdizione universale nella Chiesa. Le Chiese d'Oriente davano alla Sede romana il primato ma non il primato, cioè il Papa primo tra pari, ma non come autorità assoluta con la capacità di fare affermazioni infallibili.

scisma fotiano

Fozio si rifiutò di accettare la supremazia del papa in materia ortodossa, o di accettare la clausola Filioque che era stata aggiunta al Credo di Nicea dalla chiesa latina, e che fu in seguito il punto di rottura teologica nell'ultimo Grande Scisma nell'XI secolo. La controversia ha coinvolto anche i diritti giurisdizionali ecclesiastici nella chiesa bulgara.

Fozio fece concessioni sulla questione dei diritti giurisdizionali riguardanti la Bulgaria, ei legati pontifici si accontentarono del suo ritorno della Bulgaria a Roma. Questa concessione, tuttavia, era puramente nominale, poiché il ritorno della Bulgaria al rito bizantino nell'870 le aveva già assicurato una chiesa autocefala. Senza il consenso di Boris I di Bulgaria , il papato non fu in grado di far valere nessuna delle sue pretese.

Missione in Grande Moravia

Principe Rastislav

Nella Grande Moravia, i due fratelli incontrarono missionari franchi dalla Germania, che rappresentavano il ramo latino della Chiesa, in particolare il Sacro Romano Impero fondato da Carlo Magno , e si impegnavano per l'uniformità linguistica e culturale. Insistevano sull'uso della liturgia latina e consideravano la Moravia come il loro legittimo campo di missione.

Conversione di slavi orientali e meridionali

Chiese ortodosse a Vologda , Russia

Nei secoli IX e X, il cristianesimo fece grandi incursioni nell'Europa orientale : prima in Bulgaria e Serbia, poi seguita dalla Rus' di Kiev . Per un periodo di tempo, c'era una reale possibilità che tutte le nazioni slave meridionali appena battezzate, bulgari, serbi e croati, si unissero alla chiesa occidentale, ma alla fine solo i croati si unirono.

I serbi furono battezzati durante il regno di Eraclio (610–641) da "anziani di Roma" secondo Costantino Porfirogenito nei suoi annali (r. 913-959). La formazione del cristianesimo come religione di stato risale al tempo dei missionari ortodossi orientali (santi) Cirillo e Metodio durante Basilio I (r. 867-886), che battezzarono i serbi qualche tempo prima di aiutare Knez Mutimir nella guerra contro i Saraceni nell'869 , dopo aver riconosciuto la sovranità del dell'impero bizantino .

Un vescovato serbo (diocesi di Ras) potrebbe essere stato fondato a Stari Ras nell'871 dal serbo Knez Mutimir , confermato dal Concilio di Costantinopoli nell'879-80. I serbi e i bulgari adottano la liturgia slava antica invece di quella greca.

Nell'863, una missione del Patriarca di Costantinopoli convertì il re Boris I di Bulgaria al cristianesimo. Boris si rese conto che la cristianizzazione dei suoi sudditi da parte della missione bizantina avrebbe facilitato la diffusione indesiderata dell'influenza bizantina in Bulgaria, poiché la liturgia veniva eseguita in lingua greca e la Chiesa bulgara di nuova costituzione era subordinata alla Chiesa di Costantinopoli. Una rivolta popolare contro la nuova religione spinse il re a chiedere che alla Chiesa bulgara fosse concessa l'indipendenza, che fu rifiutata da Costantinopoli. Boris si rivolse al Papa, e l'arrivo della missione clericale romana concluse l'attività della missione bizantina, a cui era stato ordinato dal re di lasciare la Bulgaria.

Costantinopoli osservava nervosamente gli eventi che si svolgevano nel loro vicino settentrionale, perché una Bulgaria pro-Roma minacciava i suoi interessi immediati. Nell'estate dell'867 si tenne nella capitale bizantina un concilio religioso, durante il quale il comportamento della Chiesa romana fu duramente condannato. Come colpevole personale, papa Nicola I fu anatematizzato. In una lettera a Boris, l'imperatore bizantino Michele III espresse la sua disapprovazione per il riorientamento religioso della Bulgaria e usò un linguaggio offensivo contro la Chiesa romana. L'antica rivalità tra le due Chiese ardeva di nuovo potere.

Gli sforzi della missione romana furono accolti con successo e il re Boris chiese a papa Nicola I di nominare Formosa di Portua come arcivescovo bulgaro. Il papa rifiutò, e il suo successore, papa Adriano II, si rivelò ancora più restio a conformarsi, così Boris si rivolse di nuovo a Costantinopoli. Ciò ha portato alla creazione di un arcivescovado nazionale autonomo (bulgaro). Nei successivi 10 anni, papa Adriano II e i suoi successori fecero disperati tentativi di reclamare la loro influenza in Bulgaria, ma i loro sforzi alla fine fallirono.

Le basi della Chiesa nazionale bulgara erano state poste. La fase successiva fu l'implementazione dell'alfabeto glagolitico e della lingua slava come lingua ufficiale della Chiesa e dello Stato bulgaro nell'893 d.C. San Clemente , San Naum e Sant'Angelaruis tornarono in Bulgaria, dove riuscirono a istruire diverse migliaia di futuri sacerdoti slavi nei riti usando la lingua slava e l' alfabeto glagolitico . Nell'893 d.C., la Bulgaria espulse il suo clero bizantino e proclamò la lingua slava come lingua ufficiale della Chiesa e dello Stato bulgari.

Grande Scisma

Nell'XI secolo ebbe luogo lo scisma d'oriente-ovest tra Roma e Costantinopoli , con conseguente separazione tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa (con entrambe la pretesa di rappresentare l'unica legittima continuazione della Chiesa originale). C'erano questioni dottrinali come la clausola filioque e l'autorità del Papa coinvolti nella scissione, ma queste erano esacerbate dalle differenze culturali e linguistiche tra latini e greci. In precedenza, le metà orientale e occidentale della Chiesa erano state spesso in conflitto, in particolare durante i periodi dell'iconoclastia e dello scisma fotiano . I greci bizantini ortodossi percepivano che il papato assumeva caratteristiche di tipo monarca che non erano in linea con la tradizione storica della Chiesa, come si può vedere nelle parole dell'arcivescovo Niceta di Nicomedia del XII secolo:

Mio carissimo fratello, noi non neghiamo alla Chiesa romana il primato tra i cinque patriarcati sorelle e le riconosciamo il diritto al seggio più onorevole del Concilio Ecumenico. Ma si è separata da noi con le sue stesse azioni quando per orgoglio ha assunto una monarchia che non appartiene al suo ufficio... Come accettare i suoi decreti che sono stati emessi senza consultarci e anche a nostra insaputa? Se il Romano Pontefice, assiso sull'alto trono della sua gloria, volesse tuonare contro di noi e, per così dire, scagliarci dall'alto i suoi mandati e se volesse giudicarci e anche governare noi e le nostre Chiese, non prendendo consigliarsi con noi, ma a suo piacere arbitrario che tipo di fratellanza, o anche che tipo di genitorialità può essere questa? Dovremmo essere gli schiavi non i figli, di una tale chiesa e la sede romana non sarebbe la pia madre di figli, ma una dura e imperiosa padrona di schiavi

—  Arcivescovo Niceta di Nicomedia del XII secolo

polemica esicasta

Gregorio Palamas

Secondo la tradizione della chiesa, la pratica dell'esicasmo ha inizio nella Bibbia, in Matteo 6:6 e nella Filocalia . È una forma di preghiera intenzionale costante o preghiera esperienziale, esplicitamente indicata come contemplazione . La tradizione della contemplazione con silenzio interiore o tranquillità è condivisa da tutti i movimenti ascetici orientali , avendo le sue radici nelle tradizioni egiziane del monachesimo esemplificate da monaci ortodossi come Sant'Antonio d'Egitto . Gli esicasti affermavano che nelle fasi più elevate della loro pratica raggiungevano l'effettiva contemplazione-unione con la Luce del Tabor , cioè Luce Divina Increata o photomos vista dagli apostoli nell'evento della Trasfigurazione di Cristo e di San Paolo mentre erano sulla via di Damasco . È raffigurato nelle icone e nel discorso teologico come lingue di fuoco.

Intorno all'anno 1337, l' Esicasmo attirò l'attenzione di un dotto membro della Chiesa Ortodossa, Barlaam, monaco calabrese che a quel tempo ricopriva la carica di abate nel Monastero di San Salvatore a Costantinopoli e che visitava il Monte Athos . Lì incontrò gli esicasti e ascoltò le descrizioni delle loro pratiche, leggendo anche gli scritti del maestro in Esicasmo di san Gregorio Palamas , egli stesso monaco athonita. Formatosi in teologia scolastica , Barlaam fu scandalizzato dall'esicasmo e iniziò a fare una campagna contro di esso. In qualità di insegnante di teologia in modalità scolastica, Barlaam ha proposto un approccio alla conoscenza di Dio più intellettuale e proposizionale di quanto insegnassero gli esicasti. In particolare, si oppose alla dottrina esicasta sulla natura della luce increata , la cui esperienza si diceva fosse l'obiettivo della pratica esicasta. Barlaam riteneva questo concetto politeistico , in quanto postulava due sostanze eterne, un Dio visibile ( immanente ) e un Dio invisibile ( trascendente ).

Da parte esicasta, la controversia fu ripresa dall'antonita san Gregorio Palamas , poi arcivescovo di Tessalonica , che fu incaricato dai suoi confratelli del Monte Athos di difendere l'esicasmo dagli attacchi di Barlaam. San Gregorio era ben educato nella filosofia greca ( metodo dialettico ) e quindi in grado di difendere l'esicasmo. Nel 1341 la disputa giunse davanti a un sinodo tenutosi a Costantinopoli e presieduto dall'imperatore Andronico ; il sinodo, tenuto conto del riguardo in cui si tenevano gli scritti dello pseudo-Dionigi , condannò Barlaam, che ritrattato e tornato in Calabria , divenendo vescovo nella Chiesa cattolica romana. Si tennero altri tre sinodi sull'argomento, al secondo dei quali i seguaci di Barlaam ottennero una breve vittoria. Nel 1351, in un sinodo sotto la presidenza dell'imperatore Giovanni VI Cantacuzeno , la dottrina esicasta e la distinzione Essenza-Energie di Palamas furono stabilite come dottrina della Chiesa ortodossa.

Uno degli amici di Barlaam, Gregory Akindynos , che in origine era anche amico di Gregory, in seguito si occupò della controversia. Un altro oppositore del palamismo fu Manuel Kalekas che cercò di riconciliare le Chiese d'Oriente e d'Occidente. In seguito alla decisione del 1351, ci fu una forte repressione contro i pensatori antipalamisti, che alla fine non ebbero altra scelta che emigrare e convertirsi al cattolicesimo. Questo esodo di studiosi greci altamente istruiti, in seguito rafforzato dai profughi in seguito alla caduta di Costantinopoli del 1453, ebbe un'influenza significativa sulla prima generazione (quella del Petrarca e del Boccaccio ) dell'incipiente Rinascimento italiano .

Tradizione monastica o ascetica orientale

Icona raffigurante l'ascesa delle anime al cielo

Con l'elevazione del cristianesimo a religione legale all'interno dell'Impero Romano ad opera di Costantino il Grande, con l'editto di Milano (313), molti ortodossi avvertirono un nuovo declino nella vita etica dei cristiani. In reazione a questo declino, molti rifiutarono di accettare qualsiasi compromesso e fuggirono dal mondo o dalle società umane, per diventare monaci. Il monachesimo fiorì, soprattutto in Egitto , con due importanti centri monastici, uno nel deserto di Wadi Natroun , sulla sponda occidentale del Nilo, con Abba Ammoun (m. 356) come fondatore, e uno chiamato Scetis nel deserto di Skete , a sud di Nitria , con San Makarios d'Egitto (morto c. Egitto 330) come fondatore. Questi monaci erano anacoreti , seguendo l'ideale monastico di Sant'Antonio Magno , Paolo di Tebe e San Pacomio . Vivevano da soli, radunandosi per il culto comune solo il sabato e la domenica. Questo non vuol dire che il monachesimo o l'ascetismo ortodosso sia stato creato completamente al momento della legalizzazione, ma piuttosto nel momento in cui è sbocciato in un movimento di massa. I carismatici, come era considerato il movimento ascetico, non avevano uno status clericale in quanto tale. La storia successiva si sviluppò intorno alle forme di vita monastica greca ( Monte Athos ) e siriana ( Cappadocia ), insieme alla formazione di ordini monastici o organizzazione monastica. Le tre forme principali delle tradizioni ascetiche sono rispettivamente Skete , Cenobita ed Eremita .

crociate

Conquista della città ortodossa di Costantinopoli da parte dei crociati nel 1204
Il principe Alexander Nevsky sconfigge i cavalieri teutonici nella battaglia del ghiaccio nel 1242 (opera del XX secolo)

Si ritiene spesso che la rottura finale tra greci e latini sia sorta dopo la cattura e il saccheggio di Costantinopoli da parte della quarta crociata nel 1204. Le crociate contro i cristiani ortodossi da parte dei crociati cattolici romani non erano esclusive di questa crociata né del Mediterraneo. Il saccheggio di Costantinopoli e della Chiesa della Santa Sapienza , la distruzione del Monastero di Stoudios , della Biblioteca di Costantinopoli e l'istituzione dell'Impero latino a Costantinopoli e anche in tutta l' Asia Minore occidentale e in Grecia (vedi Regno di Tessalonica , Regno di Cipro ) sono considerati definitivi però. Ciò è alla luce delle atrocità cattoliche romane non esclusive della capitale Costantinopoli nel 1204 a partire dal periodo in Grecia denominato Frangokratia . L'istituzione dell'impero latino nel 1204 aveva lo scopo di soppiantare l' impero bizantino ortodosso . Questo è simboleggiato da molte chiese ortodosse che vengono convertite in proprietà e chiese cattoliche romane come Hagia Sophia e la Chiesa del Pantocratore , ed è vista con un certo rancore fino ai giorni nostri. Alcuni membri della comunità cristiana europea hanno sostenuto attivamente l'attacco ai cristiani ortodossi.

I tentativi falliti dell'Ordine Teutonico di conquistare la Russia ortodossa (in particolare le Repubbliche di Pskov e Novgorod ), un'impresa sostenuta da Papa Gregorio IX , possono anche essere considerati parte delle Crociate del Nord . Uno dei maggiori colpi per l'idea della conquista della Russia fu la Battaglia del Ghiaccio nel 1242. Con o senza la benedizione del Papa, la Svezia intraprese anche diverse crociate contro l'ortodossa Novgorod . Molti ortodossi hanno visto le azioni dei cattolici nel Mediterraneo come un fattore determinante nell'indebolimento di Bisanzio che ha portato alla conquista finale dell'Impero e alla caduta dell'Islam. Alcuni ortodossi vedono una continuazione dell'ostilità cattolica romana nell'istituzione delle Chiese uniate o cattoliche orientali (vedi il santo di Bissarion nel 1950).

Nel 2004, Papa Giovanni Paolo II ha esteso le sue scuse formali per il saccheggio di Costantinopoli nel 1204; le scuse furono formalmente accettate dal Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli . Molte cose che sono state rubate durante questo periodo: reliquie sacre , ricchezze e molti altri oggetti, sono ancora conservate in varie città dell'Europa occidentale, in particolare a Venezia .

Istituzione dell'Impero latino cattolico romano

Dopo il Sacco di Costantinopoli nel 1204 d.C. da parte dei Crociati Cattolici Romani come parte della quarta crociata, gran parte dell'Asia Minore fu portata sotto il dominio Cattolico Romano e fu stabilito l' Impero Latino d'Oriente . Poiché la conquista da parte dei crociati europei non era esclusiva della quarta crociata, furono stabiliti molti vari regni di dominio europeo. Dopo la caduta di Costantinopoli nell'Occidente latino, fu fondato l' Impero di Nicea , che in seguito fu l'origine della monarchia greca che sconfisse le forze latine d'Europa e ristabilì la monarchia ortodossa a Costantinopoli e in Asia Minore.

periodo ottomano

Nel 1453 d.C., la città di Costantinopoli, l'ultima roccaforte dell'Impero Bizantino, cadde in mano all'Impero Ottomano . A quel tempo, l' Egitto era sotto il controllo musulmano da circa sette secoli. Gerusalemme era stata conquistata dai musulmani omayyadi nel 638, riconquistata da Roma nel 1099 durante la prima crociata e infine riconquistata dai musulmani ottomani nel 1517.

Sotto il dominio ottomano, la Chiesa greco-ortodossa acquisì il potere come miglio autonomo . Il patriarca ecumenico era il sovrano religioso e amministrativo dell'intera "nazione ortodossa" (unità amministrativa ottomana), che comprendeva tutti i sudditi ortodossi dell'Impero, ma era dominata dai greci etnici.

Sotto l'impero ottomano, la violenza contro i non musulmani era comune. Uno dei peggiori episodi del genere si è verificato sotto Yavuz Sultano Selim I . Questi eventi includono le atrocità contro, tra gli altri, i serbi nel 1804-1878 d.C., i greci nel 1814-1832 d.C. e i bulgari nel 1876-1877 d.C. (vedi anche Fanariote ). Così come molti singoli cristiani vengono fatti martiri per aver affermato la loro fede o per aver parlato negativamente dell'Islam.

Diritti religiosi

La Chiesa ortodossa era un'istituzione accettata sotto gli ottomani, in contrasto con il cattolicesimo che era associato all'Austria nemica, e in realtà crebbe di dimensioni durante il dominio ottomano. Ciò includeva la costruzione di chiese e monasteri.

Caduta dell'Impero Ottomano

La caduta dell'Impero ottomano fu accelerata dal possesso disputato tra cattolici e ortodossi della Chiesa della Natività e della Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme . All'inizio degli anni 1850, le due parti fecero richieste che il Sultano non poteva assolutamente soddisfare contemporaneamente. Nel 1853 il Sultano si pronunciò a favore dei francesi, nonostante le veementi proteste dei monaci ortodossi locali.

Il governo ottomano schierandosi con Roma sugli ortodossi provocò una guerra aperta (vedi la questione orientale ). Poiché l'Impero ottomano stava cadendo da qualche tempo nel decadimento politico, sociale ed economico (vedi L' uomo malato d'Europa ), questo conflitto ha innescato la guerra di Crimea nel 1850 tra la Russia e l'Impero ottomano.

Persecuzione dei "Giovani Turchi"

Massacri sistematici ebbero luogo nel 1894-1896 quando il sultano Abdul uccise 300.000 armeni in tutte le province. Nel 1909 le truppe governative uccisero, nelle sole città di Adana, oltre 20.000 armeni cristiani. Inoltre, nei primi due decenni del XX secolo, ci furono massacri di greci, slavi e armeni nell'impero ottomano, culminati nei genocidi armeno , greco e assiro . Di conseguenza, il XX secolo ha visto un forte calo del numero dei cristiani ortodossi, e dei cristiani in generale, nella penisola anatolica tra le lamentele della repressione governativa turca di vari gruppi ortodossi orientali e orientali.

Repubblica turca

Durante la Conferenza di Losanna del 1923, le parti turca e greca dopo alcune discussioni accettarono la proposta di uno scambio di popolazione . I musulmani in Grecia (salvo quelli della Tracia orientale ) furono espulsi in Turchia e i greco-ortodossi in Turchia (salvo quelli di Istanbul) furono espulsi in Grecia.

Nel settembre 1955, un pogrom fu diretto principalmente alla minoranza greca di Istanbul , forte di 100.000 persone . Nel 1971, il seminario Halki di Istanbul fu chiuso insieme ad altri istituti di istruzione superiore privati ​​in Turchia.

Altri stati a maggioranza musulmana

Ortodossia sotto l' Autorità Nazionale Palestinese (inclusa Gaza ). Ortodossia in Arabia Saudita , Yemen , Giordania , Siria , Iran , Iraq , Afghanistan , Tagikistan , Kazakistan , Uzbekistan , Turkmenistan (vedi Cristiani melchiti e curdi ).

Gerusalemme

La Pietra dell'Unzione, ritenuta il luogo in cui il corpo di Gesù fu preparato per la sepoltura. È la tredicesima Stazione della Via Crucis .

Il Patriarca ortodosso di Gerusalemme e gli ecclesiastici della chiesa ortodossa hanno sede nell'antica Chiesa del Santo Sepolcro costruita nel 335 d.C.

Russia

Chiesa della Trasfigurazione di Kizhi

Il successo della conversione dei bulgari ha facilitato la conversione di altri popoli slavi orientali , in particolare i Rus' , predecessori di bielorussi , russi e ucraini . All'inizio dell'XI secolo la maggior parte del mondo slavo, tra cui Bulgaria, Serbia e Russia, si era convertita al cristianesimo ortodosso. La Chiesa bulgara fu ufficialmente riconosciuta come Patriarcato da Costantinopoli nel 927, quella serba nel 1346 e quella russa nel 1589.

Attraverso una serie di guerre con il mondo dell'Islam, la chiesa si è infatti affermata come protettrice dell'Ortodossia (vedi la questione orientale e le guerre russo-turche ).

Sotto il dominio mongolo

La Russia rimase sotto il dominio mongolo dal XIII al XV secolo. L' invasione mongola della Rus del 1237-1242 d.C. portò a quello che viene chiamato il periodo tataro nella storia russa. Questo periodo ha portato a grandi calamità per la struttura interna della Russia. Gran parte della Russia era governata da mongoli e principi russi (dei quali avevano un potere limitato). Si dice che l'eventuale fine del regno dell'Orda d'oro sia iniziata con la battaglia di Kulikovo l' 8 settembre 1380. Che coinvolge la famosa leggenda ortodossa del monaco e campione russo Alexander Peresvet e la sua morte che segnano l'inizio della battaglia. L'ultima pseudo-battaglia o faccia a faccia che pose fine al dominio mongolo in Russia fu la Grande resistenza sul fiume Ugra nel 1480 d.C. Il bilancio delle vittime (per battaglie, massacri, inondazioni e carestie) delle guerre di conquista mongole è stimato a circa 40 milioni secondo alcune fonti.

periodo sinodale

Chiese del Cremlino di Mosca , viste dal Balchug

La Chiesa Ortodossa Russa occupava una posizione privilegiata nell'Impero russo , espressa nel motto, Ortodossia, Autocrazia e Nazionalità , del tardo Impero Russo. Ottenne l'immunità dalle tasse nel 1270 e gli fu permesso di imporre tasse ai contadini . Allo stesso tempo, fu posto sotto il controllo dello Zar dalla riforma della Chiesa di Pietro I nel 1721, che sostituì il patriarcato russo con il Santissimo Sinodo , che era diretto da un funzionario, intitolato Ober-Procurator , nominato da lo stesso zar .

La chiesa è stata coinvolta in varie campagne di russificazione , e, di conseguenza, è stato accusato di partecipare a antiebraiche pogrom . Nel caso dell'antisemitismo e dei pogrom antiebraici non viene fornita alcuna prova della partecipazione diretta della chiesa; molti chierici ortodossi russi, compresi i gerarchi anziani, difesero apertamente gli ebrei perseguitati, almeno a partire dalla seconda metà del XIX secolo. Inoltre, la Chiesa non ha una posizione ufficiale sull'ebraismo in quanto tale. In tempi moderni, Aleksandr Solzhenitsyn è stato accusato di antisemitismo per il suo libro Duecento anni insieme , dove sostiene la partecipazione ebraica alla repressione politica del regime sovietico (vedi anche Relazioni ebraiche e bizantine ). Il libro di Solzhenitsyn Duecento anni insieme è uno studio storico del rapporto tra cristiani ortodossi russi ed ebrei in Russia dal 1772 ai tempi moderni.

La Chiesa, come lo stato zarista, era vista come un nemico del popolo dai bolscevichi e da altri rivoluzionari russi.

Unione Sovietica

La Chiesa ortodossa russa ha collaborato con l' Armata Bianca nella guerra civile russa (vedi Movimento bianco ) dopo la Rivoluzione d'Ottobre. Ciò potrebbe aver ulteriormente rafforzato l'animosità bolscevica contro la chiesa.

Prima e dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 7 novembre 1917 (25 ottobre Vecchio Calendario) ci fu un movimento all'interno dell'Unione Sovietica per unire tutti i popoli del mondo sotto il regime comunista (vedi Internazionale Comunista ). Ciò includeva i paesi del blocco dell'Europa orientale e gli Stati balcanici. Poiché alcuni di questi stati slavi legavano la loro eredità etnica alle loro chiese etniche, sia i popoli che la loro chiesa furono presi di mira dal Soviet e dalla sua forma di ateismo di Stato . La posizione religiosa ufficiale dei sovietici era di "libertà religiosa o tolleranza", sebbene lo stato avesse stabilito l'ateismo come unica verità scientifica. La critica all'ateismo era severamente vietata e talvolta portava alla reclusione.

Si stima che circa 20 milioni di cristiani (17 milioni ortodossi e 3 milioni cattolici romani) siano morti o siano stati internati nei gulag . Alcune azioni contro sacerdoti e credenti ortodossi, insieme all'esecuzione, includevano l'invio di torture in campi di prigionia , campi di lavoro o ospedali psichiatrici . Il risultato dell'ateismo sponsorizzato dallo stato è stato quello di trasformare la Chiesa in una Chiesa perseguitata e martirizzata. Nei primi cinque anni dopo la rivoluzione bolscevica furono giustiziati 28 vescovi e 1.200 sacerdoti.

Nel periodo tra il 1927 e il 1940, il numero delle Chiese ortodosse nella Repubblica russa è sceso da 29.584 a meno di 500. Tra il 1917 e il 1940 furono arrestati 130.000 sacerdoti ortodossi. La diffusa persecuzione e le dispute interne all'interno della gerarchia ecclesiastica hanno portato alla vacante sede del Patriarca di Mosca dal 1925 al 1943. Circa 20.000 persone furono giustiziate appena fuori Butovo, una buona percentuale delle quali erano clero ortodosso, asceti e laici.

In Unione Sovietica, oltre alla metodica chiusura e distruzione delle chiese, l'attività caritativa e sociale precedentemente svolta dalle autorità ecclesiastiche è stata rilevata dallo Stato. Come per tutte le proprietà private, le proprietà della Chiesa furono confiscate per uso pubblico. Questa persecuzione è continuata, anche dopo la morte di Stalin fino alla dissoluzione dell'Unione Sovietica nel 1991. Dalla caduta dell'Unione Sovietica, la Chiesa ortodossa russa ha riconosciuto come santi un certo numero di nuovi martiri .

Altre Chiese ortodosse orientali sotto il dominio comunista

Chiesa Enei, centro di Bucarest , Romania . Fu volutamente demolito dalle autorità comuniste il 10 marzo 1977 dopo il terremoto di Vrancea .

L'Albania è stato il primo stato ad essersi dichiarato ufficialmente completamente ateo . In alcuni altri stati comunisti come la Romania , la Chiesa ortodossa orientale come organizzazione godeva di relativa libertà e prosperava, sebbene sotto stretto controllo della polizia segreta. Ciò, tuttavia, non escludeva la demolizione di chiese e monasteri come parte di una più ampia sistematizzazione (pianificazione urbana), persecuzione statale dei singoli credenti, e la Romania si distingue come un paese che gestiva un'istituzione specializzata in cui molti ortodossi (insieme a persone di altre fedi ) sono stati sottoposti a punizione psicologica o tortura e sperimentazione di controllo mentale per costringerli a rinunciare alle loro convinzioni religiose (vedi Prigione di Pitești ). Tuttavia, questo è stato sostenuto solo da una fazione all'interno del regime. Le autorità comuniste chiusero il carcere nel 1952 e punirono molti dei responsabili di abusi (venti furono condannati a morte).

Cina

Chiese cattoliche orientali o di "rito bizantino"

Cupole di una parrocchia cattolica ucraina a Simpson, in Pennsylvania

Le Chiese cattoliche orientali costituiscono il 2% dei membri della Chiesa cattolica romana e meno del 10% di tutti i cristiani orientali. La maggior parte delle chiese cattoliche orientali ha controparti in altre chiese orientali, siano esse assire o ortodosse orientali , dalle quali sono separate da una serie di differenze teologiche, o le chiese ortodosse orientali, dalle quali sono separate principalmente da differenze nella comprensione del ruolo del Vescovo di Roma all'interno del Collegio dei Vescovi.

Le chiese cattoliche orientali si trovavano storicamente nell'Europa orientale, nel Medio Oriente asiatico, nell'Africa settentrionale e in India, ma ora, a causa della migrazione, si trovano anche nell'Europa occidentale, nelle Americhe e in Oceania.

Origini

La Chiesa maronita e la Chiesa siro-malabarese sono chiese cattoliche orientali che non hanno mai rotto la comunione con la Chiesa di Roma . All'interno della chiesa antiochena il movimento cattolico orientale iniziò dopo la conquista di Antiochia da parte dei turchi ottomani all'inizio del XV secolo, sotto il cui controllo rimase fino alla dissoluzione dell'Impero ottomano alla fine della prima guerra mondiale. Durante questo periodo, nel 1724, la Chiesa di Antiochia fu nuovamente indebolita dallo scisma, poiché una parte importante dei suoi fedeli entrò in comunione con la Sede di Roma. Il corpo risultante è noto come Chiesa greco-cattolica melchita , che mantiene stretti legami con gli ortodossi e tiene colloqui in corso sulla guarigione dello scisma.

Il movimento per ristabilire la comunione con la Sede di Roma nell'Europa centro-orientale fu avviato con l' Unione di Brest del 1598-1599 , con la quale la "Metropolia di Kiev-Halych e tutta la Rus'" entrò in relazione con la Chiesa cattolica romana.

Un secolo dopo, un movimento simile si verificò in Romania , come descritto sul sito web di Delia Despina Dumitrica.

Conflitto tra cattolici orientali e ortodossi orientali

Fin dagli inizi del movimento uniate, ci sono stati conflitti periodici tra ortodossi e uniati in Polonia e Russia occidentale. Durante il periodo dei disordini c'era un piano (dalla monarchia polacca conquistatrice) per convertire tutta la Russia al cattolicesimo romano. Il patriarca Hermogenes fu martirizzato dai cattolici romani durante questo periodo (vedi anche Commonwealth polacco-lituano-moscovita ).

Le Chiese orientali cattoliche ritengono di aver riconciliato lo scisma d'Oriente e d'Occidente mantenendo le loro preghiere e rituali simili a quelli dell'Ortodossia orientale, accettando anche il primato del Vescovo di Roma.

Alcuni ortodossi accusano che unirsi a questa unità avviene a spese dell'ignoranza delle differenze dottrinali critiche e delle atrocità passate. Dal punto di vista di molti ortodossi orientali, il cattolicesimo orientale è uno stratagemma del cattolicesimo romano per minare e infine distruggere la loro chiesa minandone la legittimità e assorbendola nella Chiesa cattolica romana. Si teme che questo stratagemma diminuisca il potere degli originari Patriarchi orientali della chiesa e richieda l'accettazione di dottrine rifiutate e la scolastica sulla fede.

Nel XX secolo ci sono stati conflitti che hanno comportato conversioni forzate sia da parte dei cattolici romani che degli ortodossi. In Croazia, l' ustascia costrinse la conversione degli ortodossi al cattolicesimo romano. Altre conversioni forzate includevano i cattolici romani all'interno dell'URSS e del blocco orientale dopo la Rivoluzione d'Ottobre.

Storia moderna

All Saints Belmore, Nuovo Galles del Sud , Australia

Le varie Chiese autocefale e autonome della Chiesa ortodossa orientale sono distinte in termini di amministrazione e cultura locale, ma per la maggior parte esistono in piena comunione tra loro, con eccezioni come la mancanza di relazioni tra la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia (ROCOR ) e il Patriarcato di Mosca (la Chiesa ortodossa di Russia) risalenti agli anni '20 e per la sottomissione di quest'ultimo al regime ostile sovietico . Tuttavia, sono stati fatti tentativi di riconciliazione tra la ROCOR e il Patriarcato di Mosca con l'obiettivo finale della riunificazione il 17 maggio 2007. Esistono ulteriori tensioni tra i nuovi calendaristi e i vecchi calendaristi .

Chiese nazionali autocefale

Cronologia che mostra le principali Chiese ortodosse orientali autocefale, dal punto di vista ortodosso orientale, fino al 2021
  • ortodossia greca
    • Chiesa greco-ortodossa di Antiochia . La comunità e sede del patriarcato secondo la tradizione ortodossa fu fondata da san Pietro e poi donata a sant'Ignazio , nell'attuale Turchia. Tuttavia, nel XV secolo, fu trasferita a Damasco in risposta all'invasione ottomana di Antiochia. Il suo territorio tradizionale comprende la Siria, il Libano, l'Iran, l'Iraq, il Kuwait e parti della Turchia, mentre in Nord America esiste una grande diocesi autonoma della diaspora. L'attuale Patriarcato greco-ortodosso di Antiochia e di tutto l'Oriente che è considerato dagli altri vescovi della Chiesa ortodossa l'unico erede legittimo della Sede di Antiochia.
    • Chiesa di Grecia .
    • Chiesa di Cipro . Dalla caduta dell'Impero ottomano , la Chiesa di Cipro è stata impegnata in una lotta tra il ricongiungimento alla Chiesa di Grecia continentale , il ricongiungimento con lo stato turco e l'indipendenza.
    • La Chiesa greco-ortodossa di Alessandria rivendica la successione dell'apostolo Marco Evangelista che fondò la Chiesa nel I secolo, e quindi l'inizio del cristianesimo in Africa. È uno dei cinque antichi patriarcati della Chiesa primitiva, chiamato Pentarchia . A volte chiamato Patriarcato greco ortodosso di Alessandria per distinguerlo dal Patriarcato copto ortodosso di Alessandria. In Egitto i membri del Patriarcato greco-ortodosso erano anche chiamati melchiti , a causa dell'orientamento favorevole dell'imperatore bizantino verso il Concilio di Calcedonia. Il termine melchita è attualmente usato per descrivere i membri della Chiesa greco-cattolica melchita . Dopo lo scisma avvenuto a seguito delle controversie politiche e cristologiche al Concilio di Calcedonia (451), i greco-ortodossi sono stati liturgicamente di lingua greca. Dopo la conquista araba del Nord Africa nel VII secolo gli ortodossi erano una minoranza anche tra i cristiani, e rimasero piccoli per secoli. Oggi il Patriarcato di Alessandria d'Egitto comprende circa 300.000 cristiani ortodossi, il numero più alto dall'Impero Romano.
  • Chiesa ortodossa georgiana . La prima Eparchia fu fondata in Georgia , tradizionalmente dall'apostolo Andrea. Nel 327, il cristianesimo fu adottato come religione di stato dai governanti dell'Iberia (Georgia orientale). Dal 320, la Chiesa ortodossa georgiana era sotto la giurisdizione della Sede Apostolica di Antiochia . La Chiesa ortodossa georgiana divenne autocefala (indipendente) nel 466 quando il Patriarcato di Antiochia elevò il vescovo di Mtskheta al rango di "Catholicos di Kartli". Il 3 marzo 1990, il Patriarca di Costantinopoli riapprovò l'autocefalia della Chiesa ortodossa georgiana (che in pratica era stata esercitata o almeno rivendicata dal V secolo) nonché l'onore patriarcale del Catholicos . Oggi la Chiesa ortodossa georgiana conta circa 5 milioni di membri in tutto il mondo (di cui circa 3.670.000 vivono in Georgia) e amministra, a partire dal 2007, 35 eparchie (diocesi).
  • La Chiesa ortodossa bulgara ha perso il suo status di autocefalia dopo la caduta della Bulgaria nell'Impero ottomano. L'autocefalia bulgara è stata restaurata nel 1953.
Cattedrale di San Sava con il monumento di San Sava
  • La Chiesa Ortodossa Serba ottenne l'autocefalia nel 1219, lo status di patriarcato nel 1345, mentre fu abolita in lunghi periodi durante il periodo ottomano. Il Patriarcato fu riunito nel 1919-1922.
  • Chiesa Ortodossa Rumena . Oggi la più grande Chiesa autonoma dopo la Russia, fu dichiarata autocefala nel 1885 e divenne patriarcato nel 1925.

Relazione con l'Ortodossia orientale

La croce copta, un simbolo dell'ortodossia orientale

La Chiesa ortodossa viene spesso definita Chiesa ortodossa orientale per distinguerla dall'ortodossia orientale (nonostante il fatto che orientale e orientale siano sinonimi).

La Chiesa ortodossa (orientale) si sforza di mantenere la fede dei sette Concili ecumenici . Al contrario, il termine " Ortodossia orientale " si riferisce alle chiese di tradizioni cristiane orientali che conservano la fede solo dei primi tre concili ecumenici. Sia la chiesa ortodossa orientale che quella ortodossa orientale credono formalmente di essere la continuazione della vera chiesa e l'altra di essere caduta nello scisma, sebbene negli ultimi 20 anni sia stato fatto molto lavoro verso l'ecumenismo o la riconciliazione tra le chiese orientali e ortodosse orientali . C'è stato un tentativo di raggiungere l' ecumenismo (russo: sobornost ) tra le chiese antiochena e ortodossa orientale. A Chambesy, in Svizzera, si sono tenuti colloqui plenari che hanno portato ad accordi nel 1989, 1990 e 1993. Tutti i rappresentanti ufficiali degli ortodossi orientali e degli ortodossi orientali hanno concordato in questi dialoghi che le differenze cristologiche tra le due comunioni sono più una questione di enfasi che di sostanza. Sebbene elementi di alcune Chiese ortodosse orientali abbiano criticato l'apparente consenso raggiunto dai rappresentanti a Chambesy, il patriarca e il santo sinodo della Chiesa ortodossa antiochena hanno accolto gli accordi come passi positivi verso una condivisione dell'Amore di Dio e un rifiuto dell'odio per la divisione inconsistente. Come raccomandato nel Secondo accordo di Chambesy del 1990, il patriarca antiochena (orientale) ortodosso Ignazio IV ha incontrato formalmente il patriarca siriaco (orientale) ortodosso, Ignatius Zakka I, il 22 luglio 1991. In quell'incontro, i due patriarchi hanno firmato un accordo pastorale che chiedeva "il rispetto completo e reciproco tra le due Chiese". Proibiva inoltre il passaggio dei fedeli da una chiesa all'altra, prevedeva, ove opportuno, riunioni congiunte dei due santi sinodi e prevedeva orientamenti futuri per l'intercomunione dei fedeli e la concelebrazione eucaristica da parte del clero delle due chiese. La Chiesa di Antiochia si aspetta che queste linee guida vengano emanate quando i fedeli di entrambe le chiese saranno pronti, ma non prima. Il patriarca Ignazio ha anche supervisionato la partecipazione a una commissione bilaterale con la Chiesa greco-cattolica melchita , che sta esplorando modi per sanare lo scisma del XVIII secolo tra i cattolici melchiti e gli ortodossi di Antiochia. In un evento senza precedenti, il patriarca melchita Maximos V si è rivolto a una riunione del santo sinodo ortodosso nell'ottobre 1996. I membri del santo sinodo di Antiochia continuano a esplorare una maggiore comunicazione e incontri più amichevoli con i loro fratelli e sorelle siriaci, melchiti e maroniti, che condividono un patrimonio comune.

Comunità minoritarie

Distribuzione dell'Ortodossia orientale nel mondo per paese
  religione dominante
  Religione minoritaria importante (oltre il 10%)

minoranze europee

Le Chiese ortodosse in Cecoslovacchia , Germania dell'Est , Ungheria e Polonia hanno visto cambiamenti drastici dalla caduta del comunismo. La Chiesa ceca ha riconosciuto i Nuovi Martiri contemporanei , come Gorazd (Pavlik) di Praga . La Chiesa ortodossa albanese si separò dalla Chiesa greco-ortodossa e dichiarò la propria indipendenza (autocefalia) nel 1922. Il riconoscimento del primate da parte di Costantinopoli avvenne nel 1937.

Chiese in Asia

A giudicare dal racconto del Nuovo Testamento sull'ascesa e l'espansione della chiesa primitiva, durante i primi secoli del cristianesimo, la più ampia diffusione del Vangelo non avvenne in Occidente ma in Oriente. Infatti, le condizioni nell'impero dei Parti (250 a.C. – 226), che si estendeva dall'Eufrate ai fiumi Indo e dal Caspio ai mari Arabici, furono in qualche modo più favorevoli alla crescita della chiesa che nel mondo romano . E sebbene l'opposizione al cristianesimo crescesse sempre più sotto i successivi governanti persiani e islamici, le comunità cristiane furono infine stabilite nel vasto territorio che si estende dal Vicino all'Estremo Oriente forse già nel primo secolo della chiesa.

Guarda anche

Altre chiese apostoliche orientali:

Scrittori storici:

Riferimenti

Fonti

link esterno