Forma del Bene - Form of the Good

" Forma del Bene ", o più letteralmente "l'idea del bene" ( ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα ) è un concetto nella filosofia di Platone . È descritto nel dialogo di Platone la Repubblica (508e2-3), parlando attraverso il personaggio di Socrate . Questa forma è quella che permette a un filosofo in formazione di avanzare a re filosofo . Non può essere visto o spiegato chiaramente, ma è la forma che permette di realizzare tutte le altre forme. La definizione del Bene è una Forma perfetta, eterna e immutabile, esistente al di fuori dello spazio e del tempo, alla quale partecipano particolari cose buone.

Usi nella Repubblica

I primi riferimenti che si vedono nella Repubblica alla forma del bene sono all'interno della conversazione tra Glaucone e Socrate (454 c-d). Quando sta cercando di rispondere a domande così difficili relative alla definizione di giustizia , Platone identifica che non dovremmo "introdurre ogni forma di differenza e identità in natura", invece dobbiamo concentrarci su "l'unica forma di identità e differenza che era rilevante per gli stessi modi particolari di vita» che è la forma del Bene. Questa forma è la base per comprendere tutte le altre forme, è ciò che ci permette di comprendere tutto il resto. Attraverso la conversazione tra Socrate e Glaucone (508 a-c), Platone analoga la forma del Bene con il sole in quanto è ciò che ci permette di vedere le cose. Qui Platone descrive come il sole consente la vista. Ma fa una distinzione molto importante, "il sole non è vista" ma è "la causa della vista stessa". Come il sole è nel regno visibile, la forma del Bene è nel regno intelligibile . È «ciò che dà verità alle cose conosciute e potere di conoscere a chi conosce». Non è solo "causa della conoscenza e della verità, è anche oggetto di conoscenza".

Platone individua come la forma del Bene permetta alla conoscenza di comprendere concetti così difficili come la giustizia . Identifica la conoscenza e la verità come importanti, ma attraverso Socrate (508d–e) dice che "il bene è ancora più apprezzato". Quindi procede spiegando che "sebbene il bene non sia l'essere" è "superiore ad esso in rango e potere", è ciò che "provvede alla conoscenza e alla verità" (508e).

Analisi accademica

Platone scrive che la Forma (o Idea) del Bene è l'origine della conoscenza sebbene non sia la conoscenza stessa, e dal Bene le cose giuste e vere ottengono la loro utilità e valore. Gli esseri umani sono costretti a perseguire il bene, ma nessuno può sperare di farlo con successo senza un ragionamento filosofico. Secondo Platone, la vera conoscenza è dimestichezza , non su quegli oggetti materiali e intelligenze imperfette che incontriamo nelle nostre interazioni quotidiane con tutta l'umanità, ma piuttosto indaga la natura di quei modelli più puri e perfetti che sono i modelli dopo i quali tutti gli esseri creati sono formati. Platone suppone che questi tipi perfetti esistano da tutta l'eternità e li chiama le Forme o Idee . Poiché queste Forme non possono essere percepite dai sensi umani, qualunque conoscenza raggiungiamo delle Forme deve essere vista attraverso l'occhio della mente (cfr Parmenide 132a), mentre le idee derivate dal mondo concreto del flusso sono in definitiva insoddisfacenti e incerte (vedi il Teeteto ) . Sostiene quel grado di scetticismo che nega ogni autorità permanente all'evidenza del senso. In sostanza, Platone suggerisce che la giustizia, la verità, l'uguaglianza, la bellezza e molte altre derivino in ultima analisi dalla Forma del Bene.

La critica di Aristotele

Aristotele discute più volte le Forme del Bene in termini critici in entrambe le sue principali opere etiche sopravvissute, l' Etica Eudemia e Nicomachea . Aristotele sostiene che la forma del bene di Platone non si applica al mondo fisico, poiché Platone non assegna "bontà" a nulla nel mondo esistente. Poiché la Forma del Bene di Platone non spiega gli eventi nel mondo fisico, gli umani non hanno motivo di credere che la Forma del Bene esista e la Forma del Bene sia quindi irrilevante per l'etica umana.

Altre critiche

La forma del bene di Platone è spesso criticata come troppo generica. La Forma del Bene di Platone non definisce le cose del mondo fisico che sono buone, e quindi manca di connessione con la realtà. Poiché la Forma del Bene di Platone manca di istruzioni, o di modi per l'individuo di essere buono, la Forma del Bene di Platone non è applicabile all'etica umana poiché non esiste un metodo definito per il quale la bontà può essere perseguita. Attraverso Socrate ne La Repubblica , Platone riconosce la Forma del Bene come un concetto sfuggente e propone che la Forma del Bene sia accettata come ipotesi, piuttosto che criticata per le sue debolezze. Secondo Socrate in La Repubblica , l'unica alternativa all'accettazione di un'ipotesi è confutare tutte le obiezioni contro di essa, il che è controproducente nel processo di contemplazione.

Aristotele insieme ad altri studiosi vede la Forma del Bene come sinonimo dell'idea dell'Uno. Platone afferma che il Bene è la Forma più alta e che tutti gli oggetti aspirano ad essere buoni. Poiché Platone non definisce le cose buone, interpretare la Forma del Bene di Platone attraverso l'idea di Uno consente agli studiosi di spiegare come la Forma del Bene di Platone si relaziona al mondo fisico. Secondo questa filosofia, affinché un oggetto appartenga alla Forma del Bene, deve essere Uno e avere la giusta armonia, uniformità e ordine per essere nella sua forma propria.

Il filosofo Rafael Ferber ha respinto l'opinione di Aristotele secondo cui il "Bene" è "Uno" e ha scritto che la Forma del Bene è contraddittoria. Ferber sosteneva che la Forma del Bene di Platone poteva essere contemporaneamente definita e sconosciuta, ed essere in uno stato sia di "essere" che di "non essere".

Le forme di Platone sono anche criticate per essere trattate come la ragione di tutte le cose, invece di essere un'essenza in sé. Alcuni studiosi ritengono inoltre che Platone intendesse la Forma come l'essenza di cui le cose vengono all'esistenza. Queste diverse interpretazioni dell'intenzione di Platone per la Forma possono essere attribuite all'idea che Platone non avesse una definizione sistematica della Forma stessa.

Influenza

Gli scritti di Platone sul significato di virtù e giustizia permeano la tradizione filosofica occidentale . Plotino , il fondatore del neoplatonismo , aveva principi fortemente influenzati dal Bene. Il suo concetto di 'l'Uno' è equivalente a 'il Bene' perché descrive un'ultima verità ontologica . "L'Uno" è sia "non causato" che la causa dell'essere per tutto il resto nell'universo. Plotino paragonava il suo principio dell'"Uno" a una luce illuminante, come fece Platone con la Forma del Bene. Come risultato della scuola di neoplatonismo di Plotino , la maggior parte della comprensione della filosofia platonica fino al XIX secolo è arrivata attraverso l'interpretazione di Plotino di essa. Le prime teologie dell'ebraismo, del cristianesimo e dell'islam guardavano alle idee del platonismo attraverso la lente di Plotino .

Anphis, un commediografo di Atene, fa dire a uno dei suoi personaggi: "E quanto al bene che probabilmente otterrai a causa di lei, non ne so più, maestro, di quanto ne so del bene di Platone". C'è un'antica tradizione aneddotica che Platone tenne una conferenza pubblica intitolata "Sul Bene" che confuse così tanto il pubblico che la maggior parte se ne andò. Alla fine della conferenza Platone disse a quegli ascoltatori che rimasero: "Il buono è l'Uno".

Guarda anche

Riferimenti