Cristianesimo negli Stati Uniti - Christianity in the United States

Il cristianesimo è la religione più diffusa negli Stati Uniti . Il "Censimento 2020 della religione americana" del Public Religion Research Institute , condotto tra il 2014 e il 2020, ha mostrato che il 70% degli americani si è identificato come cristiano durante questo intervallo di sette anni. In un sondaggio del 2020 del Pew Research Center , il 65% degli adulti negli Stati Uniti si è identificato come cristiano. Erano il 75% nel 2015 il 70,6% nel 2014, il 78% nel 2012, l'81,6% nel 2001 e l'85% nel 1990. Circa il 62% degli intervistati afferma di essere membro di una congregazione ecclesiale. Gli Stati Uniti hanno la più grande popolazione cristiana del mondo e, più specificamente, la più grande popolazione protestante del mondo, con quasi 205 milioni di cristiani e, al 2019, oltre 141 milioni di persone affiliate alle chiese protestanti , sebbene altri paesi abbiano percentuali più elevate dei cristiani tra le loro popolazioni. Il moderno motto ufficiale degli Stati Uniti d'America , come stabilito in una legge del 1956 firmata dal presidente Dwight D. Eisenhower , è " In God We Trust ". La frase è apparsa per la prima volta sulle monete degli Stati Uniti nel 1864.

Tutte le confessioni protestanti rappresentavano il 48,5% della popolazione, rendendo il protestantesimo la forma di cristianesimo più diffusa nel paese e la religione maggioritaria in generale negli Stati Uniti, mentre la Chiesa cattolica da sola, al 22,7%, è la più grande confessione individuale. La seconda chiesa più grande della nazione e la singola più grande denominazione protestante è la Southern Baptist Convention . Tra le confessioni cristiane orientali , ci sono diverse chiese ortodosse orientali e ortodosse orientali , con poco meno di 1 milione di aderenti negli Stati Uniti, ovvero lo 0,4% della popolazione totale.

Il cristianesimo fu introdotto nelle Americhe quando fu colonizzato per la prima volta dagli europei a partire dal XVI e XVII secolo . L'immigrazione aumentò ulteriormente il numero dei cristiani. Andando avanti dalla sua fondazione, gli Stati Uniti sono stati definiti una nazione protestante da una varietà di fonti. Quando le categorie di “ irreligione ” e “non affiliati” sono incluse come categorie religiose a fini statistici, i protestanti tecnicamente non sono più la maggioranza negli Stati Uniti; tuttavia, questo è principalmente il risultato di un aumento degli americani che non professano alcuna affiliazione religiosa , piuttosto che essere il risultato di un aumento delle affiliazioni religiose non protestanti, e il protestantesimo rimane di gran lunga la forma di religione maggioritaria o dominante negli Stati Uniti tra gli americani Cristiani e quegli americani che dichiarano un'affiliazione religiosa. Oggi, la maggior parte delle chiese cristiane negli Stati Uniti sono protestanti principali , protestanti evangeliche o cattoliche .

Grandi famiglie confessionali

La mappa sopra mostra la pluralità di confessioni religiose per stato a partire dal 2014. In 48 dei 50 stati, una denominazione cristiana ha preso una pluralità della popolazione dello stato.
protestantesimo
  70 - 79%
  60 - 69%
  50 - 59%
  40 - 49%
  30 - 39%
cattolicesimo
  40 - 49%
  30 - 39%
mormonismo
  50 - 59%
non affiliato
  30 - 39%

Le denominazioni cristiane negli Stati Uniti sono generalmente divise in tre grandi gruppi: protestantesimo evangelico , protestantesimo principale e Chiesa cattolica . Ci sono anche denominazioni cristiane che non rientrano in nessuno di questi gruppi, come l'Ortodossia orientale e l' Ortodossia orientale , ma sono molto più piccole.

Un sondaggio del 2004 negli Stati Uniti ha identificato le percentuali di questi gruppi come 26,3% (evangelica), 22% (cattolica) e 16% (protestante principale). In uno Statistical Abstract degli Stati Uniti , basato su uno studio del 2001 sull'identificazione religiosa autodescritta della popolazione adulta, le percentuali per questi stessi gruppi sono 28,6% (evangelica), 24,5% (cattolica) e 13,9% (Mainline Protestante).

protestantesimo

Nell'uso tipico, il termine mainline è in contrasto con evangelico .

L' Association of Religion Data Archives (ARDA) conta 26.344.933 membri delle chiese principali contro 39.930.869 membri delle chiese protestanti evangeliche. Ci sono prove che c'è stato un cambiamento nell'appartenenza dalle denominazioni principali alle chiese evangeliche.

Come mostrato nella tabella sottostante, alcune denominazioni con nomi simili e legami storici con gruppi evangelici sono considerate Mainline.

Protestante: Mainline vs. Evangelica vs. Tradizionalmente Black Church
Famiglia: NOI % Esempi: Tipo: % della popolazione
battista 15,4% Convenzione Battista del Sud Evangelico 5,3%
Battista indipendente , evangelico Evangelico 2,5%
Chiese battiste americane USA Linea principale 1,5%
Convenzione nazionale battista, USA, Inc. Chiesa nera 1,4%
Aconfessionale 6,2% evangelico aconfessionale Evangelico 2,0%
Interconfessionale evangelica Evangelico 0,6%
Metodista 4,6% Chiesa Metodista Unita Linea principale 3,6%
Chiesa episcopale metodista africana Chiesa nera 0,3%
pentecostale 4,6% Assemblee di Dio Evangelico 1,4%
Chiesa di Dio in Cristo Chiesa nera 0,6%
luterana 3,5% Chiesa evangelica luterana in America Linea principale 1,4%
Chiesa luterana-Sinodo del Missouri Evangelico 1,1%
Presbiteriano /
Riformato
2,2% Chiesa Presbiteriana (USA) Linea principale 0,9%
Chiesa Presbiteriana in America Evangelico 0,4%
restauratore 1,9% Chiesa di Cristo Evangelico 1,5%
Discepoli di Cristo Linea principale <0,3%
anglicano 1,3% Chiesa Episcopale Linea principale 0,9%
Chiesa anglicana in Nord America Evangelico <0,3%
Santità 0,8% Chiesa del Nazareno Evangelico 0,3%
Chiesa congregazionale 0,8% Chiesa Unita di Cristo Linea principale 0,4%
avventista 0,6% Chiesa avventista del settimo giorno Evangelico 0,5%
Amici ( quaccheri ) <0,3% Conferenza Generale degli Amici Linea principale <0,3%

Protestantesimo evangelico

Sin dal Secondo Grande Risveglio , l'evangelicalismo è stato molto influente. Si noti il ​​boom di iscrizioni alle chiese battiste e metodiste .

L'evangelicalismo è un movimento cristiano protestante. Nell'uso tipico, il termine mainline è in contrasto con evangelico . La maggior parte degli aderenti ritiene che le caratteristiche chiave dell'evangelicalismo siano: la fede nella necessità della conversione personale (o della " nascita di nuovo "); qualche espressione del Vangelo nello sforzo; un'alta considerazione per l'autorità biblica ; e un'enfasi sulla morte e risurrezione di Gesù . David Bebbington ha definito questi quattro aspetti distintivi conversionismo , attivismo , biblicismo e crucicentrismo , dicendo: "Insieme formano un quadrilatero di priorità che è la base dell'evangelicalismo".

Si noti che il termine "evangelico" non è uguale al cristianesimo fondamentalista , sebbene quest'ultimo sia talvolta considerato semplicemente come il sottoinsieme teologicamente più conservatore del primo. Le principali differenze dipendono in gran parte dalle opinioni su come considerare e avvicinarsi alla Scrittura ("Teologia della Scrittura"), oltre a interpretare le sue implicazioni più ampie di visione del mondo. Sebbene la maggior parte degli evangelici conservatori creda che l'etichetta si sia allargata troppo oltre i suoi distintivi tradizionali più limitanti, questa tendenza è comunque abbastanza forte da creare una significativa ambiguità nel termine. Di conseguenza, la dicotomia tra denominazioni "evangeliche" e denominazioni "principali" è sempre più complessa (in particolare con innovazioni come il movimento " Chiesa emergente ").

L'uso nordamericano contemporaneo del termine è influenzato dalla controversia evangelica/fondamentalista dell'inizio del XX secolo. L'evangelicalismo può talvolta essere percepito come la via di mezzo tra il liberalismo teologico delle confessioni principali (protestanti) e il separatismo culturale del protestantesimo fondamentalista . L'evangelicalismo è stato quindi descritto come "il terzo dei filoni principali del protestantesimo americano, a cavallo del divario tra fondamentalisti e liberali". Sebbene la percezione nordamericana sia importante per comprendere l'uso del termine, non domina affatto una visione globale più ampia, in cui il dibattito fondamentalista non era così influente.

Storicamente, gli evangelici ritenevano che i partiti modernisti e liberali nelle chiese protestanti avessero compromesso gli insegnamenti cristiani adattandosi alle opinioni e ai valori del mondo secolare . Allo stesso tempo, hanno criticato i fondamentalisti per il loro separatismo e il rifiuto del Vangelo sociale così come era stato sviluppato dagli attivisti protestanti nel secolo precedente. Sostenevano che il nucleo centrale del Vangelo e il suo messaggio dovevano essere riaffermati per distinguerlo dalle innovazioni e dalle tradizioni dei liberali e dei fondamentalisti.

Cercarono alleati nelle chiese confessionali e nelle tradizioni liturgiche, ignorando le visioni dell'escatologia e di altri "non essenziali", e si unirono anche alle varietà trinitarie del pentecostalismo . Credevano che così facendo, stessero semplicemente riavvicinando il protestantesimo alla sua tradizione recente. L'obiettivo del movimento all'inizio era quello di recuperare l'eredità evangelica nelle rispettive chiese, non di iniziare qualcosa di nuovo; e per questo motivo, in seguito alla loro separazione dai fondamentalisti, lo stesso movimento è stato meglio conosciuto semplicemente come "evangelicalismo". Alla fine del XX secolo, questo fu lo sviluppo più influente nel cristianesimo protestante americano.

La National Association of Evangelicals è un'agenzia statunitense che coordina il ministero cooperativo per le sue denominazioni membri.

Un censimento globale del 2015 ha stimato circa 450.000 credenti in Cristo di origine musulmana negli Stati Uniti, la maggior parte dei quali sono evangelici o pentecostali.

Il protestantesimo principale

La Cattedrale Nazionale (Episcopale) a Washington, DC

Le principali denominazioni cristiane protestanti sono quelle denominazioni protestanti che sono state portate negli Stati Uniti dai suoi storici gruppi di immigrati; per questo motivo, a volte vengono chiamate chiese del patrimonio. Le più grandi sono le chiese episcopale ( inglese ), presbiteriana ( scozzese ), metodista ( inglese e gallese ) e luterana ( tedesca e scandinava ).

Mainline Protestantesimo , comprese le episcopali (76%), i presbiteriani (64%), e la Chiesa Unita di Cristo ha il più alto numero di laureati e post-laurea gradi pro capite, di qualsiasi denominazione cristiana negli Stati Uniti, così come i percettori più alti .

Gli episcopaliani ei presbiteriani tendono ad essere considerevolmente più ricchi e meglio istruiti rispetto alla maggior parte degli altri gruppi religiosi americani, e sono rappresentati in modo sproporzionato nelle alte sfere degli affari , della legge e della politica americana , in particolare il Partito Repubblicano . I numeri delle famiglie americane più ricche e benestanti come Vanderbilt e Astor , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitney , Morgans e Harrimans sono storicamente famiglie protestanti principali .

Secondo Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States di Harriet Zuckerman , una rassegna dei vincitori di premi Nobel americani assegnati tra il 1901 e il 1972, il 72% dei vincitori del premio Nobel americano , ha identificato da un background protestante . Complessivamente, l'84,2% di tutti i premi Nobel assegnati agli americani per la chimica , il 60% per la medicina e il 58,6% per la fisica tra il 1901 e il 1972 sono stati vinti da protestanti.

Alcuni dei primi college e università in America, tra cui Harvard , Yale , Princeton , Columbia , Dartmouth , Williams , Bowdoin , Middlebury e Amherst , furono tutti fondati dai protestanti della linea principale, come lo furono in seguito Carleton , Duke , Oberlin , Beloit , Pomona , Rollins e Colorado College .

Molte denominazioni principali insegnano che la Bibbia è la parola di Dio in funzione, ma tendono ad essere aperte a nuove idee e cambiamenti sociali. Sono stati sempre più aperti all'ordinazione delle donne .

Le chiese principali tendono ad appartenere a organizzazioni come il Consiglio Nazionale delle Chiese e il Consiglio Mondiale delle Chiese .

Le sette principali denominazioni protestanti statunitensi furono chiamate da William Hutchison le "Sette sorelle del protestantesimo americano" in riferimento ai principali gruppi liberali durante il periodo tra il 1900 e il 1960.

Questi includono:

L'Association of Religion Data Archives considera anche queste denominazioni come principali:

L' Association of Religion Data Archives ha difficoltà a raccogliere dati sulle denominazioni tradizionalmente afroamericane . Quelle chiese che più probabilmente saranno identificate come linea principale includono questi gruppi metodisti :

Chiesa cattolica

La Chiesa cattolica arrivò in quelli che oggi sono gli Stati Uniti continentali durante i primi giorni della colonizzazione europea delle Americhe . Si assicurò e si affermò formalmente già nel 1565, con l'istituzione della prima parrocchia cattolica degli Stati Uniti a St. Augustine, in Florida . Si diffuse nel 1600 attraverso missionari tra cui missionari gesuiti come Eusebio Kino , Jacques Marquette , Isaac Jogues e Andrew White (gesuita) . Al momento della fondazione del paese (che significa le Tredici Colonie nel 1776, lungo la costa atlantica), solo una piccola frazione della popolazione era cattolica, per lo più nel Maryland , una "proprietà cattolica", fondata nel 1634 dal secondo Lord Baltimora , Cecilius Calvert, II barone Baltimora ; tuttavia, a seguito dell'espansione nei territori dell'ex Francia , Spagna e Messico (vale a dire, acquisto del territorio della Louisiana, della Florida, acquisizione del territorio dopo la guerra messicano-statunitense) e dell'immigrazione nel corso della storia del paese, il numero di aderenti è cresciuto drammaticamente ed è ora la più grande denominazione negli Stati Uniti oggi. Con oltre 67 milioni di residenti registrati che professano la fede nel 2008, gli Stati Uniti hanno la quarta popolazione cattolica al mondo dopo Brasile , Messico e Filippine , rispettivamente.

L'organo dirigente della Chiesa negli Stati Uniti è la Conferenza episcopale degli Stati Uniti , composta dalla gerarchia dei vescovi e degli arcivescovi degli Stati Uniti e delle Isole Vergini americane , sebbene ogni vescovo sia indipendente nella propria diocesi , risponde solo al Papa .

Nessun primate per i cattolici esiste negli Stati Uniti. L' arcidiocesi di Baltimora ha la prerogativa di luogo , che conferisce al suo arcivescovo un sottoinsieme delle responsabilità di leadership concesse ai primati in altri paesi, forse perché all'epoca in cui fu creata un'arcidiocesi (e sede metropolitana) nel 1808, quattro diocesi di nuova creazione ( Boston, New York, Bardstown [KY] e Philadelphia) ne erano soggetti. Inoltre, i "principali elementi determinanti nel carattere del cattolicesimo americano" sembravano fondersi sotto la guida dell'arcivescovo John Carroll di Baltimora (il primo vescovo degli Stati Uniti, consacrato a Londra, 1790) e dei suoi nativi cattolici del Maryland, discendenti di le famiglie cattoliche originarie della proprietà cattolica del Maryland. A questo proposito Baltimora aveva, tra l'altro, una "prerogativa di posto", sia storicamente che culturalmente, nella mente cattolica americana e a Roma. Ciò cambierebbe, ovviamente, con l'immigrazione e l'acquisizione di nuovi territori che attualmente compongono gli Stati Uniti continentali È importante notare, tuttavia, l'apertura di Carroll all'esperimento americano. Già nel 1784 affermò "con tutto il cuore" il modello di relazioni Chiesa-Stato che allora si stava delineando nel nuovo paese, per poi essere incorporato nella Costituzione. Ha anche elogiato la promessa che la libertà civile e religiosa ha fatto per tutte le confessioni, notando in un discorso ai cattolici ( Annapolis , MD), che "se abbiamo la saggezza e il temperamento da preservare, l'America può arrivare a mostrare una prova al mondo , che la tolleranza generale ed eguale, dando libera circolazione alla giusta argomentazione, è il metodo più efficace per portare tutte le confessioni cristiane a un'unità di fede".

Il numero di cattolici crebbe dall'inizio del XIX secolo attraverso l'immigrazione e l'acquisizione degli ex possedimenti prevalentemente cattolici di Francia, Spagna e Messico, seguito a metà del XIX secolo da un rapido afflusso di immigrati irlandesi , tedeschi , italiani e polacchi provenienti da Europa, facendo del cattolicesimo la più grande confessione cristiana negli Stati Uniti. Questo aumento è stato accolto da diffusi pregiudizi e ostilità, che spesso hanno portato a rivolte e all'incendio di chiese, conventi e seminari. L'integrazione dei cattolici nella società americana è stata segnata dall'elezione di John F. Kennedy a presidente nel 1960. Da allora, la percentuale di americani cattolici è rimasta intorno al 25%.

Secondo l'Association of Catholic Colleges and Universities nel 2011, negli Stati Uniti ci sono circa 230 università e college cattolici romani con quasi 1 milione di studenti e circa 65.000 professori. 12 università cattoliche sono elencate tra le prime 100 università nazionali negli Stati Uniti. Le scuole cattoliche educano 2,7 milioni di studenti negli Stati Uniti, impiegando 150.000 insegnanti. Nel 2002, i sistemi sanitari cattolici, che supervisionavano 625 ospedali con un fatturato complessivo di 30 miliardi di dollari, costituivano il più grande gruppo di sistemi non profit della nazione. A causa delle sue dimensioni, più cattolici sono laureati (26% di tutti i cattolici statunitensi) e guadagnano oltre $ 100.000 all'anno (19% di tutti i cattolici statunitensi) rispetto ai membri di qualsiasi altra denominazione statunitense.

Cristianesimo ortodosso orientale

La Cattedrale di San Nicola a Washington, DC, è la cattedrale principale della Chiesa ortodossa in America .

Gruppi di immigrati provenienti da diverse regioni, principalmente dall'Europa orientale e dal Medio Oriente , portarono l'Ortodossia orientale negli Stati Uniti. Da allora questo ramo tradizionale del cristianesimo orientale si è diffuso oltre i confini delle comunità etniche di immigrati e ora include membri e parrocchie multietnici. Ci sono diverse giurisdizioni ecclesiastiche ortodosse orientali negli Stati Uniti, organizzate all'interno dell'Assemblea dei vescovi ortodossi canonici degli Stati Uniti d'America . Statisticamente, i cristiani ortodossi orientali sono tra le confessioni cristiane più ricche negli Stati Uniti e tendono anche ad essere più istruiti della maggior parte degli altri gruppi religiosi in America, nel senso che hanno un alto numero di laureati (68%) e post- diplomi di laurea (28%) pro capite.

Cristianesimo ortodosso orientale

Diversi gruppi di immigrati cristiani, principalmente dal Medio Oriente , dal Caucaso , dall'Africa e dall'India , portarono l' Ortodossia orientale negli Stati Uniti. Questo antico ramo del cristianesimo orientale comprende diverse giurisdizioni ecclesiastiche negli Stati Uniti, come la Chiesa apostolica armena negli Stati Uniti e la Chiesa copta ortodossa negli Stati Uniti . Ci sono anche diocesi della Chiesa ortodossa etiope , della Chiesa ortodossa eritrea e della Chiesa ortodossa siriaca , inclusa l' arcidiocesi del Malankarese del Nord America . Inoltre, ci sono diocesi della Chiesa siriana ortodossa malankarese e della Chiesa siriana malankarese Mar Thoma negli Stati Uniti ( diocesi ortodossa malankarese dell'America nordorientale e diocesi ortodossa malankarese dell'America sudoccidentale ).

Movimento dei Santi degli Ultimi Giorni

Il Tempio di Salt Lake , la cui costruzione ha richiesto 40 anni, è una delle immagini più iconiche della Chiesa mormone.

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (LDS Church) è una denominazione restaurazionista non trinitaria . La chiesa ha sede a Salt Lake City ed è la più grande originata dal movimento dei Santi degli Ultimi Giorni fondato da Joseph Smith nello stato di New York nel 1830. Forma la maggioranza nello Utah , la pluralità nell'Idaho e alte percentuali nel Nevada , Arizona e Wyoming ; oltre a numeri considerevoli in Colorado , Montana , Washington , Oregon , Alaska , Hawaii e California . L'attuale appartenenza negli Stati Uniti è di 6,7 milioni e l'adesione totale è di 16,7 milioni in tutto il mondo.

Nel 2021, circa il 12-13% dei Santi degli Ultimi Giorni viveva nello Utah, il centro di influenza culturale per il mormonismo. I Santi degli Ultimi Giorni dello Utah (così come i Santi degli Ultimi Giorni che vivono nell'Intermountain West ) sono in media più culturalmente e politicamente conservatori e libertari di quelli che vivono in alcuni centri cosmopoliti altrove negli Stati Uniti. più in media dei Santi degli Ultimi Giorni che vivono in altri stati. (Tuttavia, indipendentemente dal fatto che vivano nello Utah o altrove negli Stati Uniti, i Santi degli Ultimi Giorni tendono ad essere culturalmente e politicamente più conservatori rispetto ai membri di altri gruppi religiosi statunitensi.) I Santi degli Ultimi Giorni dell'Utah spesso pongono una maggiore enfasi sull'eredità dei pionieri rispetto agli ultimi giorni internazionali Santi che generalmente non sono discendenti dei pionieri mormoni .

La Comunità di Cristo (ex Chiesa Riorganizzata di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni) è una denominazione restaurazionista trinitaria con sede a Independence, Missouri , presso il Temple Lot, teologicamente significativo . La Comunità di Cristo è la seconda più grande denominazione nel movimento dei Santi degli Ultimi Giorni con 130.000 membri negli Stati Uniti e 250.000 in tutto il mondo (vedi le statistiche sui membri della Comunità di Cristo ). La chiesa possiede molti dei primi siti storici dei Santi degli Ultimi Giorni, incluso il Tempio di Kirtland , vicino a Cleveland, Ohio, e le proprietà di Joseph Smith a Nauvoo, Illinois . La Comunità di Cristo ha adottato un approccio ecumenico e progressista negli ultimi anni, inclusa l'adesione al Consiglio nazionale delle Chiese , l'ordinazione sacerdotale delle donne dal 1984 e, più recentemente, l'approvazione della benedizione dei matrimoni tra persone dello stesso sesso.

Le piccole chiese all'interno del movimento dei Santi degli Ultimi Giorni includono la Chiesa di Cristo (Temple Lot) , la Chiesa fondamentalista di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni , i Rami della Restaurazione e la Chiesa dei Resti di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni .

Storia

Il cristianesimo è stato introdotto durante il periodo della colonizzazione europea . Gli spagnoli e i francesi portarono il cattolicesimo rispettivamente nelle colonie della Nuova Spagna e della Nuova Francia , mentre britannici e tedeschi introdussero il protestantesimo. Tra i protestanti, gli aderenti all'anglicanesimo , la chiesa battista , il congregazionalismo , il presbiterianesimo , il luteranesimo , il quacchero , la chiesa mennonita e morava furono i primi a stabilirsi nelle colonie americane.

Primo periodo coloniale

Gli olandesi fondarono la loro colonia dei Nuovi Paesi Bassi nel 1624; stabilirono la Chiesa riformata olandese come religione ufficiale della colonia nel 1628. Quando la Svezia stabilì la Nuova Svezia nella valle del fiume Delaware nel 1638, la Chiesa di Svezia era la religione della colonia.

colonie spagnole

La Spagna stabilì missioni e città in quelli che oggi sono il Texas , il Nuovo Messico , l' Arizona , la Florida e la California . Molte città e paesi conservano ancora oggi i nomi dei santi cattolici da cui queste missioni furono intitolate; un eccellente esempio di ciò è il nome completo della città di Los Angeles: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula , o La Città di Nostra Signora, Regina degli Angeli del fiume Porciuncula . La città fu fondata dai frati francescani, che intitolarono la loro piccola chiesa e in seguito il paese che si formò intorno ad essa alla Vergine Maria, nota ai cattolici anche come Nostra Signora, Regina degli Angeli. Modelli simili sono emersi ovunque andassero gli spagnoli, come San Antonio, Texas (dal nome di Antonio di Padova ), Santa Fe, New Mexico (dal nome di Francesco d'Assisi ) e Saint Augustine, Florida (dal nome di Agostino di Ippona ), come era La contea di Saint Lucy e Port Saint Lucy in Florida prendono il nome da Saint Lucy/Santa Lucia sebbene Saint Petersburg, in Florida, non sia stata nominata per San Pietro, ma per la città con lo stesso nome in Russia.

La conversione dei nativi americani al cattolicesimo era uno degli obiettivi principali dei missionari cattolici, in particolare dei gesuiti. Questo era comune nei luoghi in cui l'influenza francese era forte, come Detroit o la Louisiana. Tuttavia, il cristianesimo è anche implicato nella morte di un terzo della popolazione indigena della California .

colonie britanniche

Molte delle colonie britanniche nordamericane che alla fine formarono gli Stati Uniti d'America furono colonizzate nel XVII secolo da uomini e donne che, di fronte alla persecuzione religiosa europea , rifiutarono di compromettere le convinzioni religiose nutrite con passione e fuggirono dall'Europa.

Virginia

Un cappellano anglicano fu tra il primo gruppo di coloni inglesi, arrivando nel 1607. La Chiesa d'Inghilterra fu legalmente stabilita nella colonia nel 1619; con un totale di 22 sacerdoti anglicani arrivati ​​entro il 1624. In pratica, "stabilimento" significava che le tasse locali venivano incanalate attraverso la parrocchia locale per gestire le esigenze del governo locale, come strade e aiuti per i poveri, oltre al salario del ministro. Non c'è mai stato un vescovo nella Virginia coloniale; la locale sagrestia composta da laici controllava la parrocchia. I coloni erano tipicamente disattenti, disinteressati e annoiati durante le funzioni religiose, secondo i ministri, che si lamentavano del fatto che la gente dormisse, sussurrasse, guardasse le donne vestite alla moda, passeggiando e andando e venendo, o nella migliore delle ipotesi guardando fuori dalle finestre o fissando il vuoto nel vuoto. C'erano troppo pochi ministri per la popolazione ampiamente dispersa, quindi i ministri incoraggiavano i parrocchiani a diventare devoti a casa, usando il Libro della preghiera comune per la preghiera e la devozione private (piuttosto che la Bibbia). L'accento sulla pietà personale ha aperto la strada al Primo Grande Risveglio , che ha allontanato le persone dalla chiesa stabilita e nei movimenti non autorizzati battisti e metodisti.

Nuova Inghilterra

Un gruppo che in seguito divenne noto come i pellegrini si stabilì nella colonia di Plymouth a Plymouth , nel Massachusetts , nel 1620, cercando rifugio dalla persecuzione in Europa.

I Puritani , un gruppo molto più numeroso dei Pellegrini, fondarono la Massachusetts Bay Colony nel 1629 con 400 coloni. I puritani erano protestanti inglesi che desideravano riformare e purificare la Chiesa d'Inghilterra nel Nuovo Mondo da ciò che consideravano residui inaccettabili del cattolicesimo. Nel giro di due anni arrivarono altri 2.000 coloni. Dal 1620 al 1640 i puritani emigrarono nel New England dall'Inghilterra per sfuggire alle persecuzioni e ottenere la libertà di adorare come scelsero indipendentemente dalla Chiesa d'Inghilterra , essendo l'Inghilterra sull'orlo della guerra civile inglese . La maggior parte si stabilì nel New England, ma alcuni si spinsero fino alle Indie Occidentali . Teologicamente, i puritani erano " congregazionalisti non separatisti ". I puritani crearono una cultura profondamente religiosa, socialmente unita e politicamente innovativa che è ancora presente negli Stati Uniti moderni. Speravano che questa nuova terra servisse da " nazione redentrice ".

L'espansione del cristianesimo ha avuto conseguenze per le popolazioni indigene degli Stati Uniti, a partire dalla guerra di re Filippo , 1675-76. Dai pulpiti dei teologi puritani del New England proveniva "un messaggio invariabile" del "genio malvagio nativo" che doveva essere affrontato.

Tolleranza in Rhode Island e Pennsylvania

Roger Williams , che predicava la tolleranza religiosa, la separazione tra chiesa e stato e una completa rottura con la Chiesa d'Inghilterra, fu bandito dal Massachusetts e fondò la Rhode Island Colony , che divenne un rifugio per altri rifugiati religiosi della comunità puritana. Alcuni migranti giunti nell'America coloniale erano alla ricerca della libertà di praticare forme di cristianesimo proibite e perseguitate in Europa. Poiché non esisteva una religione di stato e poiché il protestantesimo non aveva un'autorità centrale, la pratica religiosa nelle colonie divenne diversa.

I quaccheri si formarono in Inghilterra nel 1652, dove furono severamente perseguitati in Inghilterra per aver osato deviare così lontano dal cristianesimo ortodosso anglicano. Molti cercarono rifugio nel New Jersey, nel Rhode Island e soprattutto in Pennsylvania, che era di proprietà di William Penn , un ricco quacchero. I quaccheri mantennero il controllo politico fino allo scoppio delle guerre indiane; i quaccheri erano pacifisti e cedettero il controllo a gruppi desiderosi di combattere gli indiani.

A partire dal 1683 molti immigrati di lingua tedesca arrivarono in Pennsylvania dalla Valle del Reno e dalla Svizzera. A partire dal 1730 il conte Zinzendorf e i fratelli moravi cercarono di servire questi immigrati mentre iniziarono anche missioni tra le tribù di nativi americani di New York e Pennsylvania. Heinrich Melchior Muehlenberg organizzò il primo Sinodo luterano in Pennsylvania nel 1740.

Maryland

Nelle colonie inglesi, il cattolicesimo fu introdotto con l' insediamento del Maryland . Le fortune cattoliche oscillarono nel Maryland durante il resto del XVII secolo, poiché divennero una minoranza sempre più piccola della popolazione. Dopo la Gloriosa Rivoluzione del 1689 in Inghilterra, le leggi penali privarono i cattolici del diritto di voto, di ricoprire cariche, di educare i propri figli o di adorare pubblicamente. Fino alla Rivoluzione americana , i cattolici del Maryland, come Charles Carroll di Carrollton , erano dissidenti nel proprio paese, ma mantenendosi fedeli alle proprie convinzioni. Al tempo della Rivoluzione, i cattolici costituivano meno dell'1% della popolazione delle tredici colonie, nel 2007, i cattolici costituivano il 24% della popolazione statunitense.

Grande Risveglio

Chiesa in stile spagnolo a Shandon, California

L'evangelicalismo è difficile da datare e da definire. Gli studiosi hanno sostenuto che, come movimento autocosciente, l'evangelicalismo non è sorto fino alla metà del XVII secolo, forse non fino al Grande Risveglio stesso. La premessa fondamentale dell'evangelicalismo è la conversione degli individui da uno stato di peccato a una " rinascita " attraverso la predicazione della Parola. Il Grande Risveglio si riferisce a un movimento di rinascita protestante nord-orientale che ebbe luogo negli anni 1730 e 1740.

La prima generazione di puritani del New England richiedeva che i membri della chiesa subissero un'esperienza di conversione che potessero descrivere pubblicamente. I loro successori non ebbero altrettanto successo nel mietere i raccolti delle anime redente. Il movimento iniziò con Jonathan Edwards , un predicatore del Massachusetts che cercò di tornare alle rigide radici calviniste dei Pellegrini . Il predicatore britannico George Whitefield e altri predicatori itineranti continuarono il movimento, viaggiando attraverso le colonie e predicando in uno stile drammatico ed emotivo. I seguaci di Edwards e altri predicatori di una religiosità simile si chiamavano "New Lights", in contrasto con i "Old Lights", che disapprovavano il loro movimento. Per promuovere i loro punti di vista, le due parti hanno istituito accademie e college, tra cui Princeton e Williams College . Il Grande Risveglio è stato definito il primo vero evento americano.

I sostenitori del Risveglio e della sua spinta evangelica - presbiteriani , battisti e metodisti - divennero le più grandi denominazioni protestanti americane nei primi decenni del XIX secolo. Entro il 1770, i battisti stavano crescendo rapidamente sia nel nord (dove fondarono la Brown University ), sia nel sud. Gli oppositori del Risveglio o quelli divisi da esso - anglicani, quaccheri e congregazionalisti - furono lasciati indietro.

Il Primo Grande Risveglio del 1740 aumentò la religiosità nella maggior parte delle colonie. Nel 1780 la percentuale di coloni adulti che erano formalmente membri di una chiesa era tra il 10-30%. La Carolina del Nord aveva la percentuale più bassa a circa il 4%, mentre il New Hampshire e la Carolina del Sud erano alla pari con la più alta, a circa il 16%. Molti altri si associavano informalmente alle chiese.

rivoluzione americana

La Rivoluzione divise alcune confessioni, in particolare la Chiesa d'Inghilterra, la maggior parte dei cui ministri sostenne il re. I quaccheri e alcune sette tedesche erano pacifisti e rimasero neutrali. La pratica religiosa ha sofferto in alcuni luoghi a causa dell'assenza di ministri e della distruzione delle chiese, ma in altre zone la religione è fiorita.

Gravemente feriti, gli anglicani si riorganizzarono dopo la guerra. Divenne la Chiesa Episcopale Protestante .

Nel 1794, il missionario russo ortodosso St. Herman dell'Alaska arrivò sull'isola di Kodiak in Alaska e iniziò a evangelizzare in modo significativo i popoli nativi. Quasi tutti i russi se ne andarono nel 1867 quando gli Stati Uniti acquistarono l'Alaska, ma la fede ortodossa orientale rimase.

Lambert (2003) ha esaminato le affiliazioni religiose e le credenze dei padri fondatori degli Stati Uniti . Dei 55 delegati alla Convenzione costituzionale del 1787, 49 erano protestanti e due cattolici (D. Carroll e Fitzsimons). Tra i delegati protestanti alla Convenzione costituzionale, 28 erano Chiesa d'Inghilterra (o episcopaliana , dopo che la guerra rivoluzionaria americana era stata vinta), otto erano presbiteriani , sette erano congregazionalisti , due erano luterani , due erano riformati olandesi e due erano metodisti .

Dibattito tra Chiesa e Stato

Dopo l'indipendenza, gli stati americani furono obbligati a scrivere costituzioni che stabilissero come ciascuno sarebbe stato governato. Per tre anni, dal 1778 al 1780, le energie politiche del Massachusetts furono assorbite nella stesura di una carta di governo che gli elettori avrebbero accettato. Una delle questioni più controverse era se lo stato avrebbe sostenuto finanziariamente la chiesa. A sostenere tale politica furono i ministri e la maggior parte dei membri della Chiesa congregazionale, che ricevette sostegno finanziario pubblico, durante il periodo coloniale. I battisti aderirono tenacemente alla loro antica convinzione che le chiese non avrebbero dovuto ricevere alcun sostegno dallo stato. La Convenzione costituzionale ha scelto di sostenere la chiesa e l'articolo Tre ha autorizzato una tassa religiosa generale da destinare alla chiesa scelta dai contribuenti.

Tali leggi fiscali sono entrate in vigore anche nel Connecticut e nel New Hampshire .

19esimo secolo

Separazione tra Chiesa e Stato

Nell'ottobre 1801, i membri della Danbury Baptist Associations scrissero una lettera al nuovo presidente eletto Thomas Jefferson . I battisti, essendo una minoranza nel Connecticut, erano ancora tenuti a pagare le tasse per sostenere la maggioranza congregazionalista. I battisti trovarono questo intollerabile. I battisti, ben consapevoli delle convinzioni non ortodosse di Jefferson, lo cercarono come alleato nel rendere ogni espressione religiosa un diritto umano fondamentale e non una questione di generosità del governo.

Nella sua risposta del 1 gennaio 1802, alla Danbury Baptist Association, Jefferson riassunse l'intento originale del Primo Emendamento e usò per la prima volta una frase ormai familiare negli ambienti politici e giudiziari di oggi: l'emendamento, scrisse, stabiliva un " muro di separazione tra chiesa e stato”. In gran parte sconosciuta ai suoi tempi, questa frase da allora è diventata una delle principali questioni costituzionali. La prima volta che la Corte Suprema degli Stati Uniti citò quella frase di Jefferson fu nel 1878, 76 anni dopo.

Secondo Grande Risveglio

Il Secondo Grande Risveglio fu un movimento protestante che iniziò intorno al 1790, acquisì slancio nel 1800 e dopo il 1820 l'adesione crebbe rapidamente tra le congregazioni battiste e metodiste i cui predicatori guidavano il movimento. Aveva superato il suo apice nel 1840. Era una reazione contro lo scetticismo, il deismo e il cristianesimo razionale, ed era particolarmente attraente per le giovani donne. Milioni di nuovi membri si sono iscritti alle denominazioni evangeliche esistenti e hanno portato alla formazione di nuove denominazioni. Molti convertiti credevano che il Risveglio annunciasse una nuova era millenaria . Il Secondo Grande Risveglio ha stimolato l'istituzione di molti movimenti di riforma progettati per rimediare ai mali della società prima della prevista Seconda Venuta di Gesù Cristo . La rete delle società di riforma volontaria ispirate al Risveglio fu chiamata Impero Benevolo .

Durante il Secondo Grande Risveglio, emersero nuove denominazioni protestanti come l' Avventismo , il Movimento della Restaurazione e gruppi come i Testimoni di Geova e il Mormonismo . Mentre il Primo Grande Risveglio era incentrato sul far rivivere la spiritualità delle congregazioni stabilite, il Secondo si è concentrato sui non credenti e ha cercato di instillare in loro un profondo senso di salvezza personale come sperimentato negli incontri di risveglio.

La principale innovazione prodotta dai revival è stata la riunione del campo . Quando si sono radunati in un campo o ai margini di una foresta per un incontro religioso prolungato, i partecipanti hanno trasformato il sito in un incontro di campo. Il canto e la predicazione sono state le attività principali per diversi giorni. I revival erano spesso intensi e creavano intense emozioni. Alcuni se ne andarono, ma molti, se non la maggior parte, divennero membri permanenti della chiesa. I metodisti e i battisti ne fecero una delle firme evangeliche della denominazione.

Chiese afroamericane

Il cristianesimo della popolazione nera era fondato sull'evangelicalismo. Il Secondo Grande Risveglio è stato definito "l'evento centrale e determinante nello sviluppo dell'afro-cristianesimo". Durante questi risvegli battisti e metodisti convertirono un gran numero di neri. Tuttavia, molti rimasero delusi per il trattamento ricevuto dai loro compagni di fede e per lo sviamento nell'impegno ad abolire la schiavitù che molti battisti e metodisti bianchi avevano sostenuto subito dopo la Rivoluzione americana.

Quando il loro malcontento non poteva essere contenuto, i potenti leader neri seguirono quella che stava diventando un'abitudine americana: formarono nuove denominazioni. Nel 1787, Richard Allen e i suoi colleghi di Filadelfia si staccarono dalla Chiesa Metodista e nel 1815 fondarono la Chiesa Episcopale Metodista Africana (AME) .

Dopo la guerra civile, i battisti neri che desideravano praticare il cristianesimo lontano dalla discriminazione razziale, istituirono rapidamente diverse convenzioni battiste di stato separate. Nel 1866, i battisti neri del sud e dell'ovest si unirono per formare la Consolidated American Baptist Convention. Questa convenzione alla fine è crollata, ma in risposta si sono formate tre convenzioni nazionali. Nel 1895 le tre convenzioni si fusero per creare la Convenzione Nazionale Battista . Ora è la più grande organizzazione religiosa afroamericana negli Stati Uniti.

Cristianesimo liberale

La "secolarizzazione della società" è attribuita al tempo dell'Illuminismo . Negli Stati Uniti l'osservanza religiosa è molto più elevata che in Europa e la cultura degli Stati Uniti tende a essere conservatrice rispetto ad altre nazioni occidentali, in parte a causa dell'elemento cristiano.

Il cristianesimo liberale , esemplificato da alcuni teologi, ha cercato di portare nelle chiese nuovi approcci critici alla Bibbia. A volte chiamato "teologia liberale", il cristianesimo liberale è un termine generico che copre i movimenti e le idee all'interno del cristianesimo del XIX e del XX secolo. Nuovi atteggiamenti divennero evidenti e la pratica di mettere in discussione l'ortodossia cristiana quasi universalmente accettata cominciò a emergere in primo piano.

Nell'era post-prima guerra mondiale, il liberalismo era il settore in più rapida crescita della chiesa americana. Le ali liberali delle denominazioni erano in aumento e un numero considerevole di seminari teneva e insegnava anche da una prospettiva liberale. Nell'era post-seconda guerra mondiale, la tendenza iniziò a tornare indietro verso il campo conservatore nei seminari e nelle strutture ecclesiali americane.

Chiesa cattolica

Nel 1850 i cattolici erano diventati la più grande denominazione singola del paese. Tra il 1860 e il 1890 la popolazione dei cattolici negli Stati Uniti triplicò a causa dell'immigrazione; entro la fine del decennio, avrebbe raggiunto i sette milioni. Questo enorme numero di cattolici immigrati proveniva dall'Irlanda , dal Quebec , dalla Germania meridionale, dall'Italia, dalla Polonia e dall'Europa orientale . Questo afflusso avrebbe alla fine portato un aumento del potere politico per la Chiesa cattolica e una maggiore presenza culturale ha portato allo stesso tempo a una crescente paura della "minaccia" cattolica. Con il passare del XIX secolo, l'animosità scemava; I protestanti americani si resero conto che i cattolici non stavano cercando di prendere il controllo del governo.

Fondamentalismo

Chiesa apostolica del tempio di Bethesda a Dayton, Ohio

Il fondamentalismo protestante iniziò come movimento alla fine del XIX secolo e all'inizio del XX secolo per rifiutare le influenze dell'umanesimo secolare e la critica delle fonti nel cristianesimo moderno. In reazione ai gruppi protestanti liberali che negavano dottrine considerate fondamentali per questi gruppi conservatori, cercavano di stabilire principi necessari per mantenere un'identità cristiana, i "fondamentali", da cui il termine fondamentalista.

Nel corso del tempo, il movimento si è diviso, con l'etichetta fondamentalista che è stata mantenuta dal gruppo o dai gruppi più piccoli e più intransigenti. Evangelico è diventato l'identificatore principale dei gruppi aderenti alle idee moderate e primitive del movimento.

20 ° secolo

evangelicalismo

Angelus Temple , una chiesa evangelica a Los Angeles

Negli Stati Uniti e in altre parti del mondo, c'è stata una marcata ascesa nell'ala evangelica delle denominazioni protestanti , specialmente quelle più esclusivamente evangeliche, e un corrispondente declino nelle principali chiese liberali.

Gli anni '50 videro un boom della chiesa evangelica in America. La prosperità del secondo dopoguerra vissuta negli Stati Uniti ha avuto i suoi effetti anche sulla chiesa. Gli edifici ecclesiastici furono eretti in gran numero e le attività della chiesa evangelica crebbero insieme a questa espansiva crescita fisica. Negli Stati Uniti meridionali, gli evangelici, rappresentati da leader come Billy Graham , hanno sperimentato un'impennata notevole sostituendo la caricatura dei predicatori del fondamentalismo di campagna che battono il pulpito. Gli stereotipi sono gradualmente cambiati.

Sebbene la comunità evangelica in tutto il mondo sia diversa, i legami che legano tutti gli evangelici sono ancora evidenti: una "visione elevata" della Scrittura, la fede nella divinità di Cristo, la Trinità, la salvezza per grazia mediante la fede e la risurrezione corporea di Cristo.

Associazioni nazionali

Il Consiglio Federale delle Chiese, fondato nel 1908, segnò la prima grande espressione di un crescente movimento ecumenico moderno tra i cristiani negli Stati Uniti. È stato attivo nel premere per la riforma delle politiche pubbliche e private, in particolare perché hanno avuto un impatto sulla vita di coloro che vivono in povertà, e ha sviluppato un Credo sociale completo e ampiamente dibattuto che è servito come una "carta dei diritti" umanitaria per coloro che cercano miglioramenti nell'America vita.

Nel 1950, il Consiglio Nazionale delle Chiese di Cristo negli USA (solitamente identificato come Consiglio Nazionale delle Chiese , o NCC) rappresentò una drammatica espansione nello sviluppo della cooperazione ecumenica. Era una fusione del Consiglio Federale delle Chiese, del Consiglio Internazionale dell'Educazione Religiosa e di molti altri ministeri interconfessionali. Oggi, l'NCC è una joint venture di 35 denominazioni cristiane negli Stati Uniti con 100.000 congregazioni locali e 45.000.000 di aderenti. Le sue comunioni membri includono Mainline protestanti , ortodossi orientali , orientali ortodossi , afro-americano, evangelici e chiese di pace storiche. L'NCC ha assunto un ruolo di primo piano nel movimento per i diritti civili e ha promosso la pubblicazione della versione standard rivista della Bibbia , ampiamente utilizzata , seguita da una versione standard rivista aggiornata , la prima traduzione a beneficiare della scoperta dei rotoli del Mar Morto. L'organizzazione ha sede a New York City, con un ufficio per le politiche pubbliche a Washington, DC. Il NCC è collegato fraternamente a centinaia di consigli locali e regionali delle chiese, ad altri consigli nazionali in tutto il mondo e al Consiglio Mondiale delle Chiese . Tutti questi organi sono governati in modo indipendente.

Carl McIntire guidò l'organizzazione dell'American Council of Christian Churches (ACCC), ora con 7 organi membri, nel settembre 1941. Era un'organizzazione più militante e fondamentalista costituita in opposizione a quello che divenne il National Council of Churches.

L'Associazione Nazionale degli Evangelici per l'Azione Unita è stata costituita a St. Louis, Missouri il 7-9 aprile 1942. Presto ha abbreviato il suo nome in Associazione Nazionale degli Evangelici (NEA). Ci sono attualmente 60 denominazioni con circa 45.000 chiese nell'organizzazione. La NEA è collegata fraternamente alla World Evangelical Fellowship .

Nel 2006, 39 comunioni e 7 organizzazioni cristiane hanno lanciato ufficialmente Christian Churches Together negli USA (CCT). La CCT offre uno spazio che include la diversità delle tradizioni cristiane negli Stati Uniti: chiese evangeliche/pentecostali, ortodosse orientali, ortodosse orientali, cattoliche, protestanti storiche e storiche nere. CCT si caratterizza per la sua enfasi sulle relazioni e sulla preghiera. Ogni anno queste comunioni e organizzazioni si incontrano nell'arco di quattro giorni per discutere questioni sociali critiche, pregare e rafforzare le loro relazioni.

pentecostalismo

Un altro sviluppo degno di nota nel cristianesimo del XX secolo fu l'ascesa del moderno movimento pentecostale . Il pentecostalismo , che ha le sue radici nel movimento Pietismo e Santità , molti citeranno che è nato dagli incontri nel 1906 in una missione urbana in Azusa Street a Los Angeles, ma in realtà è iniziato nel 1900 a Topeka, Kansas con un gruppo guidato da Charles Parham e dalla Scuola Biblica Betel. Da lì si è diffuso da coloro che hanno sperimentato quelle che credevano essere le mosse miracolose di Dio lì.

Il pentecostalismo avrebbe poi dato vita al movimento carismatico all'interno di denominazioni già stabilite, e continua ad essere una forza importante nel cristianesimo occidentale.

Chiesa cattolica

All'inizio del XX secolo, circa un sesto della popolazione degli Stati Uniti era cattolica. I moderni immigrati cattolici arrivano negli Stati Uniti dalle Filippine , dalla Polonia e dall'America Latina , soprattutto dal Messico. Questo multiculturalismo e questa diversità hanno fortemente influenzato il sapore del cattolicesimo negli Stati Uniti. Ad esempio, molte diocesi servono sia nella lingua inglese e la lingua spagnola .

Programmi per i giovani

Mentre i bambini e i giovani nell'era coloniale venivano trattati come piccoli adulti, nel diciannovesimo secolo crebbe la consapevolezza del loro status speciale e dei loro bisogni, poiché una dopo l'altra le denominazioni grandi e piccole iniziarono programmi speciali per i loro giovani. Il teologo protestante Horace Bushnell in Christian Nurture (1847) ha sottolineato la necessità di identificare e sostenere la religiosità dei bambini e dei giovani adulti. A partire dal 1790 le confessioni protestanti istituirono programmi di scuola domenicale . Hanno fornito una fonte importante di nuovi membri. Gli uomini di chiesa protestanti urbani istituirono i programmi interconfessionali YMCA (e in seguito YWCA ) nelle città dal 1850. I metodisti consideravano i loro giovani come potenziali attivisti politici, fornendo loro opportunità di impegnarsi in movimenti di giustizia sociale come il proibizionismo. I protestanti neri, soprattutto dopo aver potuto formare le proprie chiese separate, hanno integrato i loro giovani direttamente nella più ampia comunità religiosa. La loro giovinezza ha svolto un ruolo importante nella leadership del Movimento per i diritti civili degli anni '50 e '60. Gli evangelici bianchi nel ventesimo secolo hanno creato club biblici per adolescenti e hanno sperimentato l'uso della musica per attirare i giovani. I cattolici crearono un'intera rete di scuole parrocchiali e alla fine del XIX secolo probabilmente più della metà dei loro giovani frequentava le scuole elementari gestite dalle parrocchie locali. Alcuni luterani tedeschi del Sinodo del Missouri e chiese riformate olandesi hanno anche istituito scuole parrocchiali. Nel ventesimo secolo, tutte le denominazioni hanno sponsorizzato programmi come i Boy Scout e le Girl Scout.

Dati demografici

Demografia per stato

pluralità di confessioni cristiane per stato

<30% <40% <50% >50%
cattolico
battista
Metodista
luterana
Santi degli Ultimi Giorni
Nessuna religione

Credenze e atteggiamenti

Il Baylor University Institute for Studies of Religion ha condotto un'indagine su vari aspetti della vita religiosa americana. I ricercatori che hanno analizzato i risultati del sondaggio hanno classificato le risposte in quelli che chiamano i "quattro dei": un Dio autoritario (31%), un Dio benevolo (25%), un Dio lontano (23%) e un Dio critico (16 %). Un'importante implicazione che emerge da questo sondaggio è che "il tipo di dio in cui le persone credono può prevedere i loro atteggiamenti politici e morali più che guardare semplicemente la loro tradizione religiosa".

Per quanto riguarda la tradizione religiosa, il sondaggio ha stabilito che il 33,6% degli intervistati è protestante evangelico, mentre il 10,8% non ha alcuna appartenenza religiosa. Tra quelli senza affiliazione, il 62,9% ha ancora indicato di "credere in Dio o in qualche potere superiore".

Un altro studio, condotto da Christians Today con la rivista Leadership , ha tentato di comprendere la gamma e le differenze tra i cristiani americani. Un'indagine nazionale attitudinale e comportamentale ha rilevato che le loro credenze e pratiche si raggruppavano in cinque segmenti distinti. La crescita spirituale per due ampi segmenti di cristiani può avvenire in modi non tradizionali. Invece di andare in chiesa la domenica mattina, molti scelgono modi personali e individuali per allungarsi spiritualmente.

  • Il 19 per cento dei cristiani americani sono descritti dai ricercatori come cristiani attivi . Credono che la salvezza venga tramite Gesù Cristo , frequentano regolarmente la chiesa, sono lettori della Bibbia, investono nello sviluppo della fede personale attraverso la loro chiesa, accettano posizioni di leadership nella loro chiesa e credono di essere obbligati a "condividere la [loro] fede", cioè a evangelizzare gli altri.
  • Il 20 percento è indicato come Cristiano Professante . Sono anche impegnati ad "accettare Cristo come Salvatore e Signore" come chiave per essere cristiani, ma si concentrano più sui rapporti personali con Dio e Gesù che sulla chiesa, sulla lettura della Bibbia o sull'evangelizzazione.
  • Il 16% rientra in una categoria chiamata Cristiani Liturgici . Sono prevalentemente luterani , cattolici , episcopali , ortodossi orientali o ortodossi orientali . Frequentano regolarmente la chiesa, hanno un alto livello di attività spirituale e riconoscono l'autorità della chiesa.
  • Il 24 per cento sono considerati cristiani privati . Possiedono una Bibbia ma non tendono a leggerla. Solo un terzo circa frequenta la chiesa. Credono in Dio e nel fare cose buone, ma non necessariamente all'interno di un contesto ecclesiale. Questo era il segmento più grande e più giovane. Quasi nessuno è leader della chiesa.
  • Il 21 per cento nella ricerca si chiama Cultural Christians . Questi non considerano Gesù essenziale per la salvezza. Esibiscono poco comportamento o atteggiamenti religiosi esteriori. Favoriscono una teologia dell'universalità che vede molte vie verso Dio. Eppure, si considerano chiaramente cristiani.

frequenza in chiesa

Gallup International indica che il 41% dei cittadini americani dichiara di frequentare regolarmente le funzioni religiose , rispetto al 15% dei cittadini francesi , al 10% dei cittadini britannici e al 7,5% dei cittadini australiani .

La Bible Belt è un termine informale per una regione degli Stati Uniti meridionali in cui il protestantesimo evangelico socialmente conservatore è una parte significativa della cultura e la frequenza alle chiese cristiane nelle denominazioni è generalmente superiore alla media della nazione. Al contrario, la religione gioca il ruolo meno importante nel New England e negli Stati Uniti occidentali .

per stato

Percentuale di americani che dichiarano di aver frequentato le funzioni religiose almeno una volta alla settimana nel 2014.
  ≥50% di frequenza settimanale
  45-49% di presenze settimanali
  40-44% di presenze settimanali
  35-39% di frequenza settimanale
  30-34% di presenze settimanali
  25-29% di frequenza settimanale
  20-24% di presenze settimanali
  15-19% di presenze settimanali

La frequenza in chiesa varia significativamente da stato e regione. In un sondaggio Gallup del 2014, meno della metà degli americani ha affermato di frequentare la chiesa o la sinagoga settimanalmente. Le cifre variavano dal 51% nello Utah al 17% nel Vermont .

Frequenza settimanale in chiesa per stato
Classifica Stato Per cento
1  Utah 51%
2  Mississippi 47%
3  Alabama 46%
4  Louisiana 46%
5  Arkansas 45%
6  Carolina del Sud 42%
7  Tennessee 42%
8  Kentucky 41%
9  Carolina del Nord 40%
10  Georgia 39%
11  Oklahoma 39%
12  Texas 39%
13  Nuovo Messico 36%
14  Delaware 35%
15  Indiana 35%
16  Missouri 35%
17  Nebraska 35%
18  Virginia 35%
19  Idaho 34%
20  Virginia dell'ovest 34%
21  Arizona 33%
22  Kansas 33%
23  Florida 32%
24  Illinois 32%
25  Iowa 32%
26  Michigan 32%
27  Nord Dakota 32%
28  Ohio 32%
29  Pennsylvania 32%
30  Maryland 31%
31  Minnesota 31%
32  Sud Dakota 31%
33  New Jersey 30%
34  Wisconsin 29%
35  California 28%
36  Rhode Island 28%
37  Wyoming 28%
38  Montana 27%
39  Nevada 27%
40  New York 27%
41  Alaska 26%
42  Colorado 25%
43  Connecticut 25%
44  Hawaii 25%
45  Oregon 24%
46  Washington 24%
 Distretto della Colombia 23%
47  Massachusetts 22%
48  Maine 20%
49  New Hampshire 20%
50  Vermont 17%

territori degli Stati Uniti

Di seguito è riportata la percentuale di popolazione cristiana nei territori degli Stati Uniti nel 2015.

Territorio Percentuale
cristiana
 Samoa americane 87,4%
 Guami 91,1%
 Isole Marianne settentrionali 81,1%
 Porto Rico 91,2%
 Isole Vergini americane 81,8%

Corsa

I dati del Pew Research Center mostrano che a partire dal 2008, la maggior parte dei bianchi americani era cristiana , e circa il 51% dei bianchi americani era protestante e il 26% era cattolico.

Lo studio metodologicamente più rigoroso sull'affiliazione religiosa degli ispanici e dei latinoamericani fino ad oggi è stato il National Survey delle Chiese ispaniche nella vita pubblica americana (HCAPL), condotto tra agosto e ottobre 2000. Questo sondaggio ha rilevato che il 70% di tutti gli ispanici e latinoamericani sono cattolici, Il 20% sono protestanti, il 3% sono "cristiani alternativi" (come i Mormoni oi Testimoni di Geova ). Secondo uno studio del Public Religion Research Institute nel 2017, la maggior parte degli ispanici e latinoamericani sono cristiani (76%) e circa l'11% degli americani si identifica come ispanico o latino-cristiano.

La maggioranza degli afroamericani è protestante (78%), molti dei quali seguono le chiese storicamente nere . Uno studio del Pew Research Center del 2012 ha rilevato che il 42% degli americani asiatici si identifica come cristiano .

etnia

A partire dal 1600 circa, i coloni dell'Europa settentrionale introdussero la religione anglicana e puritana , nonché le denominazioni battiste , presbiteriane, luterane , quacchere e morave .

A partire dal XVI secolo, gli spagnoli (e in seguito i francesi e gli inglesi) introdussero il cattolicesimo. Dal XIX secolo ad oggi, i cattolici sono arrivati ​​negli Stati Uniti in gran numero a causa dell'immigrazione di irlandesi , tedeschi , italiani , ispanici, portoghesi , francesi , polacchi , scozzesi delle Highlands, olandesi, fiamminghi, ungheresi , libanesi ( maroniti ) e altri gruppi etnici.

La maggior parte degli aderenti ortodossi orientali negli Stati Uniti discendono da immigrati dell'Europa orientale o del Medio Oriente , in particolare da origini greche , russe , ucraine , arabe , bulgare , rumene o serbe .

La maggior parte degli aderenti ortodossi orientali negli Stati Uniti provengono da ambienti armeni , copti - egiziani ed etiopi - eritrei .

Insieme ai cristiani etiope - eritrei vennero anche le chiese evangeliche P'ent'ay , una parte dell'evangelicalismo che mantiene il calendario cristiano orientale e altre tradizioni culturali.

La maggior parte degli aderenti tradizionali della Chiesa d'Oriente negli Stati Uniti sono di etnia assira .

I dati del Pew Research Center mostrano che nel 2013 c'erano circa 1,6 milioni di cristiani di origine ebraica , la maggior parte protestanti . Secondo gli stessi dati, la maggior parte dei cristiani di origine ebraica sono stati allevati come ebrei o sono ebrei per ascendenza.

Conversione

Uno studio condotto dal 2015 stimato circa 450.000 musulmani americani che si era convertito al cristianesimo , la maggior parte dei quali appartengono a un evangelico o pentecostale comunità. Nel 2010 c'erano circa 180.000 arabo-americani e circa 130.000 iraniani americani convertiti dall'Islam al cristianesimo. Dudley Woodbury, uno studioso Fulbright dell'Islam, stima che 20.000 musulmani si convertano al cristianesimo ogni anno negli Stati Uniti . Molti drusi immigrati negli Stati Uniti si convertirono al protestantesimo , diventando comunicanti delle Chiese presbiteriane o metodiste .

È stato anche riferito che la conversione al cristianesimo è in significativo aumento tra i coreani americani , i cinesi americani e i giapponesi americani . Nel 2012, la percentuale di cristiani all'interno delle comunità menzionate era del 71%, oltre il 30% e il 37%.

L'ebraismo messianico (o movimento messianico) è il nome di un movimento protestante che comprende un certo numero di correnti, i cui membri possono considerarsi ebrei. Mescola elementi della pratica religiosa ebraica con il protestantesimo evangelico. L'ebraismo messianico afferma credi cristiani come la messianicità e la divinità di " Jeshua " (il nome ebraico di Gesù) e la Natura Trina di Dio, aderendo anche ad alcune leggi e usanze alimentari ebraiche. A partire dal 2012, le stime della popolazione per gli Stati Uniti erano comprese tra 175.000 e 250.000 membri.

Statistiche di appartenenza autodichiarate

Questa tabella elenca l'appartenenza totale e il numero di congregazioni negli Stati Uniti per gli organismi religiosi con più di 1 milione di membri. I numeri provengono da rapporti sui siti Web ufficiali, che possono variare ampiamente in base alla fonte di informazioni e alla definizione di appartenenza.

Appartenenza alla denominazione della chiesa statunitense autodichiarata
Denominazione abbonamento Congregazioni Sede centrale
Chiesa cattolica americana 71.000.000 17.156 Washington, DC ( Conferenza dei Vescovi Cattolici degli Stati Uniti )
Convenzione Battista del Sud 14.525.579 47,530 Non esiste una sede centralizzata per l'intero SBC. Varie entità hanno sede a Nashville, Tennessee , Alpharetta, Georgia e Richmond, Virginia .
La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni 6.721.032 14.459 Salt Lake City, Utah
Chiesa Metodista Unita 6.671.825 31.609 Senza sedile fisso. La sede provvisoria è la città dove si svolge la Conferenza Generale, con l'evento che si svolge solo ogni 4 anni.
Chiesa di Dio in Cristo 5,499,875 12.000 Memphis, Tennessee
Convenzione nazionale battista, USA, Inc. 5.000.000 21,145 Montgomery, Alabama
Chiesa evangelica luterana in America 3.363.281 9.091 Chicago, Illinois
Convenzione nazionale battista d'America, Inc. 3.106.000 12,336 Louisville, Kentucky
Chiesa episcopale metodista africana 2.510.000 7.000 Nashville, Tennessee
Chiesa luterana-Sinodo del Missouri 1.968.641 6.046 Kirkwood, Missouri
Assemblee di Dio USA 1.818.941 13.023 Springfield, Missouri
Convenzione Generale Battista del Texas 1.669.245 4.242 Dallas, Texas
Chiesa Episcopale (Stati Uniti) 1.637.945 6.393 New York, New York
Convention nazionale battista progressista 1.500.000 1.200 Washington DC
Arcidiocesi greco-ortodossa d'America 1.500.000 540 New York, New York
Chiesa metodista africana di Sion episcopale 1.432.795 3.226 Charlotte, Carolina del Nord
Chiesa Presbiteriana (USA) 1.302.043 9.041 Louisville, Kentucky
Assemblee Pentecostali del Mondo 1.300.000 1.750 Indianapolis, Indiana
Testimoni di Geova 1.237.054 12.594 Warwick, New York
Baptist Bible Fellowship International 1.200.000 4.500 Springfield, Missouri
Chiese battiste americane USA 1.186.416 5.123 Valley Forge, Pennsylvania
Chiesa avventista del settimo giorno 1.166.672 5.134 Silver Spring, Maryland
Chiese di Cristo 1.113.362 11.914 Nessuno
Chiesa di Dio (Cleveland, Tennessee) 1.076.254 6.060 Cleveland, Tennessee

Guarda anche

Riferimenti

Fonti

Ulteriori letture

  • Ahlstrom, Sydney E. A Religious History of the American People (1972, 2004) l' estratto di storia standard e la ricerca del testo
  • Askew, Thomas A. e Peter W. Spellman. Le chiese e l'esperimento americano: ideali e istituzioni (1984).
  • Balmer, Randall. Protestantesimo in America (2005)
  • Balmer, Randall. L'Enciclopedia dell'evangelicalismo (2002) estratto e ricerca di testo
  • Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven: religione, società e politica nell'America coloniale Oxford University Press, edizione online del 1988
  • Butler, Jon, et al. Religione nella vita americana: una breve storia (2011)
  • Dolan, Jay P. L'esperienza cattolica americana (1992)
  • Johnson, Paul, ed. Cristianesimo afroamericano: Saggi nella storia, (1994) testo completo online gratis
  • Keller, Rosemary Skinner e Rosemary Radford Ruether, eds. Enciclopedia delle donne e della religione in Nord America (3 vol 2006)
  • Noll, Mark A. Cristianesimo evangelico americano: un'introduzione (2000) estratto e ricerca di testo
  • Wigger, John H.. e Nathan O. Hatch. Metodismo e formazione della cultura americana. (2001) estratto e ricerca testuale

link esterno